Un saggio provocatorio a tema ecclesiastico ha suscitato dibattiti sull’idea che la piantagione di chiese sia insufficiente per il cambiamento sociale. Si fa riferimento a esperienze personali e alla storia dell’istruzione e della cristianità. Questo argomento solleva domande e stimola riflessioni. Da un lato, presuppone che i cristiani siano chiamati a trasformare la società. Forse.
La chiesa apostolica ha veramente “cambiato” la società greco-romana del I secolo?
Dipende, credo, da come definiamo “cambio”. La chiesa apostolica ha effettivamente “cambiato” la società greco-romana del I secolo? Il gruppo che attaccò la casa di Jason (Atti 17) sosteneva che i cristiani stavano “capovolgendo il mondo” (v. 7). Era una verità letterale? Anche qui, dipende dalle definizioni. Stavano i cristiani cambiando il governo romano? No. Stavano rivoluzionando l’istruzione? No. Stavano trasformando l’arte? No. Stavano influenzando la musica o la letteratura? Non in modo percepibile.
Non c’è prova che utilizzassero la musica nei loro servizi. Utilizzavano generi e convenzioni letterarie esistenti nelle loro epistole e sermoni.[1] Hanno rovesciato la schiavitù greco-romana? No.[2] Erano attivi nel servizio governativo, ma operavano all’interno delle strutture esistenti. Hanno fondato scuole, ma seguendo schemi già presenti. In aggiunta, cosa stavano facendo quando furono accusati di provocare cambiamenti sociali radicali? Predicavano e piantavano chiese. Questo è praticamente tutto ciò che fece l’apostolo Paolo. Questo è tutto ciò che fece l’apostolo Pietro e gran parte degli altri apostoli.
Gli apostoli si impegnarono ad aiutare i credenti bisognosi.
Instaurarono un sistema di aiuto ai poveri tra i cristiani, ma ci sono poche evidenze che abbiano creato organizzazioni di benessere sociale per alleviare la povertà al di fuori della chiesa visibile (e.g., Atti 11:29). Si potrebbero trarre inferenze che portano a conclusioni diverse, ma non ci sono prove inequivocabili contrarie.
Pertanto, dovremmo mettere in discussione il presupposto del post secondo cui i cristiani sono chiamati, in quanto tali, a promuovere e far progredire il cambiamento sociale. Che tipo di cambiamento? Da cosa, a cosa? Potrebbe essere così, ma non può essere semplicemente affermato. Deve essere dimostrato. Ci sono buone ragioni per mettere in discussione il “vangelo sociale” o i grandi piani sociali in nome del regno di Dio. Herman Ridderbos afferma che l’arrivo del regno
consiste interamente nell’azione di Dio e dipende perfettamente dalla sua attività. Il regno di Dio non è uno stato o una condizione, né una società creata e promossa dagli uomini (la dottrina del ‘vangelo sociale’). Non verrà attraverso un’evoluzione terrena immanente, né attraverso azione morale. (Herman Ridderbos, L’arrivo del regno, pp. 23-24)
Se analizziamo come Luca utilizza l’espressione “Regno di Dio” (βασιλεία τοῦ θεοῦ), come ho scritto in precedenza, non ci sono prove evidenti di alcun programma politico o culturale associato al “βασιλεία τοῦ θεοῦ” negli Atti. Ogni volta che gli apostoli ebbero l’opportunità di “parlare la verità al potere”, di sfidare lo status quo socio-economico o politico o culturale, rifiutarono. Secondo molte concezioni moderne del Regno di Dio, i discepoli fallirono piuttosto gravemente nel “portare il regno” o nel restaurarlo. Invece, Paolo insisteva nel predicare la follia del Messia crocifisso e la follia della sua resurrezione.
Dovrebbe esserci un chiaro contrasto tra la condotta dei credenti e la cultura circostante.
Quindi, se i cristiani richiederanno ad altri credenti non solo di impegnarsi con il mondo che li circonda—su questo non ho dubbi—ma di trasformarlo, hanno l’obbligo di dimostrare dalla Scrittura in modo inequivocabile che è un dovere morale dei credenti. Posso mostrare che dobbiamo essere soggetti alle autorità (Rom. 13:1), pregare per il re (1 Tim. 2:2), e che dobbiamo vivere vite pie e pacifiche (idem). Questo sembra essere stato il comportamento dei primi cristiani post-apostolici e pre-costantiniani, inclusa la famiglia del nostro Signore. Pietro scrisse ai cristiani (molti dei quali erano schiavi) in Asia Minore nei primi anni ’60:
Carissimi, vi esorto come forestieri e pellegrini ad astenervi dalle passioni della carne, che combattono contro l’anima. Mantenete la vostra condotta tra i Gentili onorevole, affinché nel momento in cui vi calunniano come malfattori, possano osservare le vostre buone opere e glorificare Dio nel giorno della visita. Siate sottomessi, per amore del Signore, a ogni autorità umana, sia al re supremo, sia ai governatori da lui inviati per punire coloro che fanno il male e lodare coloro che fanno il bene. Infatti, questa è la volontà di Dio, che facendo il bene, possiate ridurre al silenzio l’ignoranza di persone stolte. Vivete come persone libere, non usando la libertà come un velo per fare il male, ma vivendo come servitori di Dio. Onorate tutti. Amate la fraternità. Temete Dio. Onorate il re. I servi siano sottomessi ai propri padroni con ogni rispetto, non solo a quelli buoni e gentili, ma anche a quelli ingiusti. Infatti, ciò è gradito, se, tenendo presente Dio, si soffre infelicemente quando si patisce ingiustamente. Perché che merito c’è se, quando peccate e siete percossi, lo sopportate? Ma se, facendo il bene, soffrite e lo sopportate, ciò è gradito agli occhi di Dio. A questo siete stati chiamati, perché anche Cristo ha sofferto per voi, lasciandovi un esempio, affinché seguiate le sue orme. Egli non commise peccato, né si trovò inganno nella sua bocca. Quando gli venne fatto insulto, non rispondeva con insulti; quando soffrì, non minacciava, ma continuava a dar peso a colui che giudica giustamente. Egli portò i nostri peccati nel suo corpo sul legno, affinché noi morissimo al peccato e vivessimo per la giustizia. Dalle sue ferite siete stati guariti. Infatti, eravate come pecore smarrite, ma ora siete tornati al Pastore e Custode delle vostre anime. (1 Piet. 2:11–25)
Quando Pietro parla di “Gentili” si riferisce in senso metaforico ai non cristiani, alla cultura circostante. C’erano cristiani gentili in Asia Minore. Soggezione. Onore. Amore. Sofferenza. Queste sono le parole operative nel suo insegnamento ai cristiani. Non sembra esserci alcuna idea di trasformazione presente in questo testo. La speranza qui è che la cultura in unbelieve circostante vedrà il contrasto tra la nostra condotta e la loro—tra la nostra pietà e il modo in cui ci relazioniamo tra di noi e con loro—e se ne accorgerà. Per Pietro, è una vergogna se agiamo come loro e ci mettiamo in contatto con le autorità a causa di disobbedienza o peccato. È un’altra cosa se ci troviamo in contatto con le autorità a causa della nostra professione e confessione di fede.
Le istituzioni cristiane sono state e dovrebbero continuare ad essere un grande beneficio per la cultura.
È interessante notare che si parla dell’ascesa delle università cristiane. Queste, ovviamente, si sono sviluppate nel contesto della cristianità. Furono di grande beneficio per la cultura, ma si svilupparono gradualmente a partire da istituzioni già esistenti ereditate dai cristiani. Se si sono sviluppate come hanno fatto (da scuole catechetiche a scuole cattedrali a università con più facoltà) a causa della fede è molto difficile saperlo. La validità dell’arrangiamento costantiniano non può essere semplicemente presupposta. È un fatto storico, e nella provvidenza di Dio, molte cose buone sono derivate da esso, insieme ad alcune cose terribili (e.g., le Crociate sono state principalmente fallimenti anche da una prospettiva militare e sono servite soprattutto come arma nelle mani di critici modernisti della fede).
La chiesa apostolica e la prima chiesa post-apostolica non si svilupparono in un contesto costantiniano ma in un contesto (paleopagano). I cristiani non erano vittoriosi culturalmente o militarmente sui pagani nel secondo secolo. Erano esuli (che lasciarono la Palestina in anticipo rispetto alla distruzione nel 70 d.C.); e la loro principale richiesta alla cultura circostante era, prima di tutto: “Ravvedetevi e credete nel Signore Gesù Cristo, perché il Regno di Dio è vicino”; e in secondo luogo: “Per favore, smettete di ucciderci. Non siamo una minaccia esistenziale all’ordine civile prevalente.”
Come dovrebbero i cristiani impegnarsi con le istituzioni mediatrici?
Non c’è dubbio riguardo al se ci sia un bisogno di istituzioni mediatrici o se i cristiani debbano esserne coinvolti e impegnarsi. La questione è come? Possiamo semplicemente supporre di dover pensare al nostro impegno culturale sotto la categoria di redenzione (e.g., redimere la musica, l’arte, la letteratura, la politica, ecc.)? Ancora una volta, mi piacerebbe vedere un caso chiaro ed inequivocabile per questo dalla Scrittura. La Scrittura parla in questo modo, di redimere i vari aspetti culturali?
Comprendo che alcuni seguaci del teologo e statista Abraham Kuyper hanno parlato in questo modo, ma la Scrittura, letta con attenzione e nel contesto, insegna o implica questo? Non c’è dubbio riguardo all’esistenza di una prospettiva cristiana. Ce n’è una. Tuttavia, una corretta prospettiva cristiana implica una sana dottrina, inclusa una sintesi completa della fede ortodossa e una visione biblica della libertà cristiana.
Non sarebbe meglio pensare al nostro impegno culturale come parte della nostra cittadinanza nel doppio regno di Cristo? Considerare il nostro impegno con le istituzioni mediatrici come parte del nostro servizio a Dio e al prossimo, sotto la signoria generale di Cristo su tutta la creazione? Non è il nostro impegno con tali istituzioni da considerarsi sotto la categoria di creazione piuttosto che di redenzione? Come cristiani dobbiamo essere cauti nel distinguere tra ciò che è una questione di fedeltà alla nostra chiamata come portatori d’immagine nel regno temporale e ciò che è una questione di servizio nel regno eterno.
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