Come molti evangelici americani, la fede che mi è stata insegnata quando ero un adolescente convertito era una sorta di Dispensazionalismo. Non ricordo diagrammi, ma ho imparato che gli ebrei sono il popolo terrestre di Dio e che la Chiesa è il popolo spirituale di Dio. Ho anche appreso che ci troviamo nell’“era della Chiesa”, che è una sorta di parentesi, fino dopo il rapimento segreto, dopo la tribolazione e la re-instituzione del tempio e del sistema sacrificiale.
E Israele?
Quando ho incontrato la teologia riformata e la Chiesa Riformata, una delle prime domande che ho posto al mio primo insegnante riformato, Warren Embree, è stata: “E Israele?” A cui lui ha risposto: “il muro di separazione è stato abbattuto.” Ho chiesto di nuovo: “Ma cosa ne è di Israele?” E lui ha risposto di nuovo: “Il muro di separazione è stato abbattuto.” Ho chiesto una terza volta: “Sì, ma cosa ne è di Israele?” e una terza volta lui ha risposto: “Il muro di separazione è stato abbattuto.” Warren ha giustamente rifiutato di accettare il presupposto della mia domanda.
Quel presupposto era che ci siano due popoli di Dio, un popolo terrestre (ebrei etnici) e un popolo spirituale (cristiani). A essere onesto, non mi è mai stato molto chiaro se un ebreo non messianico avesse realmente bisogno di credere in Gesù per essere salvato. Sembrava possibile che ci si potesse salvare semplicemente in virtù di essere etnicamente ebrei. Non attribuisco necessariamente questo punto di vista ai teologi dispensazionalisti, ma rifletto piuttosto sul Dispensazionalismo popolare così come mi è stato presentato negli anni ’70.
Esiste essenzialmente un solo popolo di Dio.
Nel 1944 la Chiesa Presbiteriana del Sud (PCUS) pubblicò un Rapporto sul Dispensazionalismo che affermava, in parte:
L’unanimità della vostra Commissione è che il Dispensazionalismo è in disaccordo con il sistema delle dottrine delineate nella Confessione di Fede, non primariamente o semplicemente nel campo dell’escatologia, ma perché attacca il cuore stesso della teologia della nostra Chiesa. Il Dispensazionalismo rifiuta la dottrina secondo cui Dio ha, dalla Caduta, un solo piano di salvezza per tutta l’umanità e afferma che Dio ha amministrato nel corso delle epoche piani di salvezza diversi e vari per vari gruppi…
Il punto del Dispensazionalismo è mettere in evidenza la diversità nell’amministrazione della salvezza prima del Nuovo Patto. Le Chiese e i teologi Riformati, in particolare i Presbiteriani americani, hanno sempre affermato in modo chiaro che, per tutta la varietà nella storia della salvezza—quella che chiamiamo le molteplici amministrazioni del patto di grazia—c’è un unico patto di grazia, un unico Salvatore, un’unica via di salvezza. Esiste essenzialmente un solo popolo di Dio.
I credenti dell’Antico Testamento confidavano tutti in Gesù, che si rivelava loro sotto tipi e ombre.
I credenti dell’Antico Testamento, ossia, i credenti in ogni epoca della storia redentiva prima del Nuovo Patto, aspettavano tutti la venuta di Gesù. Confidavano tutti in Gesù, che si rivelava loro sotto tipi e ombre (Col. 2:17; Eb. 8 [tutti]). I tipi e le ombre erano rivelazioni di realtà future che erano velate o oscurate. Un altro modo di dirlo è che Cristo era ricevuto per grazia sola, mediante fede sola, in, con, e sotto tipi e ombre nel tempo di Adamo, Noè, Abramo, Mosè, Davidee e l’esilio.
Forse la questione centrale tra la storica Chiesa Cristiana, che risale fino all’Epistola di Barnaba (circa d.C. 120), Giustino Martire (circa d.C. 150) e Ireneo, il Pastore (Episkopos) di Lione (circa d.C. 170) e la maggior parte delle forme di Dispensazionalismo è la dottrina di questi ultimi riguardo ai due popoli: terrestre e spirituale.
Il cardine: Il muro di separazione è stato abbattuto.
Il passaggio chiave che mi ha aiutato a vedere l’errore dell’approccio dei “due popoli” nella cristianità è in Efesini 2:14, dove Paolo dice:
Poiché egli stesso è la nostra pace, che ha fatto di entrambi un solo corpo e ha abbattuto nella sua carne il muro di divisione dell’ostilità.
Era a questo passaggio che il mio amico Warren si riferiva quando diceva: “il muro di separazione è stato rimosso.” Quale “muro di separazione”? Paolo si riferisce a un muro che separa due stanze. Chi è separato da chi?
Tornando a Efesini 2:11, lì Paolo affronta il problema delle relazioni tra ebrei e gentili nella chiesa. La crisi che affrontava la prima chiesa, che era prevalentemente ebrea, era questa: dall’istituzione della circoncisione, per cominciare, e poi con l’imposizione del Vecchio Patto (il patto mosaico) al Sinai, i gentili (non ebrei) erano stati resi religiosamente e legalmente impuri.
Così, al tempo del Nuovo Patto, c’era stata “inimicizia” (v. 15 KJV) tra ebrei e gentili in un certo senso sin dai tempi di Abramo, prima dell’istituzione del Vecchio Patto e formalmente sino ai tempi di Mosè. Per 1500 anni (dalla venuta di Mosè) gli ebrei avevano un atteggiamento certo verso i gentili e ora, con l’incarnazione, la morte e la resurrezione di Gesù, tutto ciò era cambiato per i cristiani.
I due sono stati resi uno.
Era confuso. Anche l’apostolo Pietro venne brevemente coinvolto nella controversia quando si schierò con i giudaizzanti non mangiando con i cristiani gentili (Gal. 2:11–14). Si pentì dopo che Paolo lo affrontò, ma questo era un problema così grande che la chiesa tenne il suo primo Sinodo o Consiglio a Gerusalemme. Lì, la chiesa, incluso Pietro, concordò che le leggi cerimoniali di Mosè non erano più vincolanti per i cristiani, e il consiglio emise alcune decisioni vincolanti: 1) che i cristiani si astengano da ciò che è stato sacrificato agli idoli; 2) che i cristiani si astengano dal sangue; e 3) che si astengano dalla fornicazione (Atti 15:29). Naturalmente, la legge morale (ama Dio con tutto il tuo essere e il tuo prossimo come te stesso, in vigore sin dalla creazione, ripetuta al Sinai e confermata da Gesù) rimaneva ancora in vigore.
Queste tensioni sono sullo sfondo di Efesini 2:11–14. Paolo ricorda ai cristiani gentili nella congregazione (in Asia Minore) che sotto la legge mosaica erano i “non circoncisi” e quindi impuri. Gli ebrei erano i “circuncisi.” Uno era stato tagliato via, letteralmente, e l’altro inserito nel popolo visibile di Dio. I gentili erano, dice Paolo, “separati da Cristo” [Nota bene: i gentili erano alienati da Cristo perché Cristo stava per essere ricevuto sola gratia, sola fide, sotto i tipi e le ombre], “alienati dalla comunione di Israele e stranieri ai patti della promessa, privi di speranza e senza Dio nel mondo” (Ef. 2:12).
La Bibbia insegna una teologia dell’espansione di Israele, non della sua sostituzione.
“Ma ora,” dice Paolo in uno dei suoi gloriosi rovesciamenti, “in Cristo Gesù voi [gentili] che eravate un tempo lontani siete stati avvicinati” (Ef. 2:13). In Colossesi 2:11–12 dice che i cristiani, sia ebrei che gentili, sono stati “circoncisi” con una circoncisione “fatta senza mani.” I cristiani gentili sono stati inclusi nel popolo di Dio. Questa è una teologia di espansione, non di sostituzione. Come sono stati i cristiani gentili avvicinati e inclusi nei “patti della promessa”? “Dal sangue di Cristo” (Ef 2:13). Egli è l’Agnello di Dio, che porta via il peccato del mondo.
Cristo è “la nostra pace” (Ef. 2:14). Ha reso ebrei e gentili cristiani uno, abbattendo nella sua carne l’inimicizia—il muro di partizione—tra ebreo e gentile. Come? Abolendo le leggi cerimoniali e civili temporanee che Dio aveva imposto sotto Mosè (Ef. 2:15). A quale scopo? Affinché potesse “creare in sé stesso un uomo nuovo, al posto dei due,” così facendo “facendo pace” (v. 15). Con la sua morte, Cristo ha riconciliato il cristiano ebreo e il cristiano gentile in un solo corpo, attraverso la croce, “annientando l’inimicizia” (Ef. 2:16).
Cristo è morto “una volta per sempre” (Eb. 10:10).
Il grande peccato del Dispensazionalismo è che ricostruisce ciò che Cristo ha abbattuto nel suo corpo sulla croce: il muro di inimicizia e divisione tra il cristiano ebreo e il cristiano gentile. Questo è chiaramente visibile nella nozione di un futuro tempio ricostruito e di un reinserimento dei sacrifici memoriali. No, Cristo è morto “una volta per sempre” (Eb. 10:10).
In verità, c’è sempre stato un solo popolo. Abramo era un gentile quando giunse alla fede (Rom. 4 [tutti]). Continuò a credere quando fu circonciso e divenne un ebreo. Così, come dice Paolo in Romani 4:11, Abramo è il padre di tutti i cristiani—sia ebrei che gentili. La separazione tra ebrei e gentili sarebbe sempre stata intesa come temporanea. La circoncisione (Col. 2:11–12) puntava a Cristo. Il sistema mosaico puntava a Cristo, in cui tutte le promesse sono sì e Amen (2 Cor. 1:20).
I cristiani ebrei e i cristiani gentili sono un solo popolo.
Tutti coloro che credono in Gesù sono figli di Abramo. Il sistema mosaico, che era un “ministero di condanna” (2Cor. 3:9), era temporaneo, ma il patto abramitico, rinnovato nel Nuovo Patto (Gal. 3 [tutti]), è “permanente” (2 Cor. 3:11).
I cristiani gentili non sono cristiani di seconda classe. Nessuno per cui Cristo è morto, che è quindi unito a Cristo, è un cristiano di seconda classe. I cristiani ebrei e i cristiani gentili sono un solo popolo e resteranno tali in eterno per grazia e decreto del nostro Salvatore, la cui giustizia copre i peccati di tutti i suoi popoli da “ogni tribù, lingua, popolo e nazione” (Ap. 5:9).