Il 2020 verrà ricordato, finora, per il Covid-19 e per le proteste su larga scala. Grandi folle mascherate si radunano per esprimere il loro dissenso contro il razzismo, la polizia, l’ineguaglianza di genere, i cambiamenti climatici, e le varie problematiche che ogni settimana emergono. Iconoclasti rovesciano intere quarries di monumenti odiosi legati a persone ed eventi del nostro passato.
Tendo a essere scettico riguardo a tutto ciò. I manifestanti sembrano intenzionati a inasprire, piuttosto che a sanare, le divisioni razziali e di genere. E sembrano poco considerare le conseguenze delle loro richieste. Ridurre il finanziamento alla polizia? Cancellare la nostra storia? Come faranno allora i nostri nipoti a non ripetere gli stessi errori?
Qualunque siano le mie opinioni, migliaia di persone si stanno alzando e scendendo in piazza. Sono infelici, angosciati, e gridano per un cambiamento. “Le cose non vanno bene! Vogliamo qualcosa di meglio!”
Nel Salmo 130 anche il salmista era profondamente infelice e angosciato.
In questo condividono un terreno comune con il Salmo 130. Anche il salmista era profondamente infelice e angosciato. Anche lui sentiva il dolore della rottura e gridava con angoscia.
La differenza è che il Salmo 130 è un grido perfetto. Mostra esattamente ciò che dovrebbe essere espresso e a chi dovremmo rivolgerti, e per quali motivi.
Il Salmo 130 è “Un canto delle ascensioni.” Il tempio si trovava sul Monte Sion, il punto più alto di Gerusalemme, che è essa stessa una città su una collina. Potrebbe essere stato cantato per la prima volta dai pellegrini mentre si dirigevano verso il tempio per adorare. Alza lo sguardo, lontano da sé e dalla terra, verso il volto del Signore.
E il Salmo 130 è, insieme ai Salmi 6, 32, 38, 51, 102 e 143, uno dei Salmi Penitenziali. Vediamo un peccatore che alza lo sguardo verso il volto di Dio e supplica la sua misericordia.
Un cuore spezzato grida al Signore.
Dal profondo io grido a te, Signore! O Signore, ascolta la mia voce! Che le tue orecchie siano attente alla voce delle mie suppliche per misericordia (Salmo 130:1-2).
Davide aveva una volta detto: “Io affondo nella melma profonda, dove non c’è punto d’appoggio. Sono giunto nelle acque profonde; le onde mi sommergono” (Sal. 69:2). “Le profondità” rappresentano il fondo del mare, la base di una fossa melmosa. “Le profondità” possono assumere molte forme. Potrebbe essere la profondità di una prigione senza aria, o un dolore cronico. Potrebbe essere la profondità della povertà, o di un cuore spezzato. Potrebbe essere la profondità della disperazione, della vergogna o della paura. Potrebbe essere la profondità della mancanza di speranza, del guardare avanti e vedere solo la fredda tomba e tormenti senza fine. Il salmista grida de profundis (in latino “dalle profondità”) di questo luogo nero e senza speranza. Si permette di evocare le “orecchie” di Dio e implora che Egli ascolti.
Non dobbiamo mai dimenticare che un Signore amorevole a volte getta il suo popolo nelle profondità. Pensate a Giuseppe nella prigione egiziana e a Giobbe sulla sua immondizia, considerate Davidee nelle caverne dell’esilio, Giona nella balena maleodorante, Daniele nella fossa dei leoni, il Figliol Prodigo nel porcile, e Pietro nell’abisso dell’auto-disprezzo alla vigilia della crocifissione. Il Signore ci getta giù verso la morte, affinché possiamo tornare in vita e gridare verso di lui.
Notate che il salmista non cerca la via di uscita dalla fossa, per poi chiamare Dio. Chiama Dio dalla shroud. Dio desidera le nostre preghiere da ovunque ci troviamo, e anche da chiunque siamo, in quel momento.
Osserviamo due differenze fondamentali tra il manifestante e il penitente.
Innanzitutto, il manifestante grida alle autorità umane per un cambiamento. Così, puntano troppo in basso e si aspettano l’impossibile. I governanti umani possono offrire un certo grado di difesa, legge e ordine, comunicazione e assistenza sanitaria, e dovremmo essere grati per un buon governo in Italia. Ma nessun governo può penetrare nei cuori delle persone. Non possono trasformare i rapaci in generosi, i razzisti in ciechi al colore, i violenti in gentili, i egoisti in altruisti, e i temerari in responsabili. Il salmista grida verso i cieli più alti. La voce del manifestante, come un dodo che sbatte le ali, non riesce a sollevarsi dalla terra e dalla creta.
In secondo luogo, il manifestante chiede giustizia e diritti. “Dammi ciò che merito!” Il salmista grida per il contrario. Vedere il Signore, la Rosa di Sharon, il Giglio della Valle, l’Agnello senza macchia, è vedere immediatamente la nerezza dei nostri cuori, “ingannevoli sopra ogni cosa e disperatamente malvagi” (Ger. 17:9). Vedere il Santo, con la spada della giustizia in mano, è vedere subito ciò che meritano, i fuochi dell’inferno e il verme che non muore.
Dobbiamo muoverci con molta attenzione qui. Ci sono persone che si trovano nella fossa come conseguenza immediata di un peccato. Pensate a Giona, Pietro e il Figliol Prodigo. E ci sono persone nella fossa, ma non è una conseguenza immediata del peccato. Pensate a Giobbe, Daniele e Paolo e Silas nella prigione di Filippo. Eppure il grido in entrambi i casi è lo stesso: “Abbi misericordia!”
Esiste una profonda ingiustizia nel mondo. “I poveri li avrete sempre con voi” (Matt. 26:11). L’amore ci costringe a difendere i diritti dei non nati, dei poveri, dei bambini schiavi, dei prigionieri politici e degli anziani che sono abusati e che vivono, in alcune nazioni, con pozioni eutanasiche a portata di mano. I cristiani vorranno sempre difendere i deboli. Eppure, quando guardiamo verso il cielo, non osiamo chiamare per giustizia. Perché sappiamo della nostra ribellione vomitevole. Abbi misericordia, o Signore!
Il cuore spezzato grida al Signore con fiducia.
Se tu, o Signore, dovessi segnare le iniquità, o Signore, chi potrebbe resistere? Ma con te c’è perdono, affinché tu sia temuto (Sal. 130:3-4).
Il Signore ha un registro scritto delle nostre vite, e i morti saranno “giudicati secondo ciò che era scritto nei libri, in base a ciò che avevano fatto.” (Ap. 20:12). Se il Signore fosse un Dio che segnasse—l’ebraico shamar significa vigilare e custodire—il registro dei nostri mali, delle nostre malvagità, degli errori e della nostra colpevolezza, chi potrebbe reggere in quel giorno? La domanda è retorica.
Quella piccola parola “se” brilla di speranza. Non è inevitabile che il Signore mantenga il registro dei nostri peccati. “Con te c’è perdono.” Dio è un Dio misericordioso. E qual è lo scopo del perdono? Che possiamo venire a temere e riverire Dio, e amare e servirlo con cuore, mente, anima e forza.
L’Illuminismo ha trascurato l’anima, proprio come fa il Marxismo.
Notate ancora come i manifestanti non scalfiscano che la superficie dei problemi del nostro mondo. Si infuriano contro la politica governativa e il peccato degli altri. Questo è stato il fallimento dell’Illuminismo del diciottesimo secolo. I Philosophes pensavano che fosse l’addiction dell’umanità al metafisico a renderci così superstiziosi e crudeli. Se solo ci rendessimo conto che i nostri corpi e le nostre menti sono solo organismi materiali complessi, e se applicassimo matematica e scienza per migliorare queste macchine complicate, allora l’umanità fiorirebbe. L’Illuminismo ha tralasciato l’anima.
Questa è anche la falla del Marxismo. I comunisti rintracciano la sofferenza nella lotta di classe tra capitalisti e lavoratori. Se solo ristrutturassimo la società, bandissimo la proprietà privata e redistribuissimo la ricchezza, allora nessuno sarebbe povero e oppresso. Questo è tanto utile quanto prescrivere la strichnina per il cancro pancreatico. Non affronta l’avidità umana. Infiamma solamente la rabbia dell’orgoglio e della gelosia umana.
Il Salmo 130 guarda dentro. Il locus dei mali dell’umanità è l’inquinamento e il potere del peccato dentro il cuore e l’anima di ogni essere umano. Lodiamo il Signore che non tiene il conto dei nostri peccati! Ci perdona e ci libera dalla terribile punizione che meritiamo. E, come vedremo nei versetti 7-8, affronta il problema alla radice del peccato.
Lo fa, letteralmente, “affinché Egli sia temuto” (v. 4). Questo è l’opposto di ciò che potremmo aspettarci. Potremmo pensare che poiché il Signore è un Dio perdonatore, non dovremmo temerlo. Forse stai lottando con questa errata convinzione. Sai abbastanza teologia da essere pericoloso. La tua visione superficiale e distorta della grazia di Dio ti provoca a disprezzarlo e ignorarlo. Egli perdona “affinché” possa essere obbedito con amorevole timore e stupore. In Cristo, “come possiamo noi che siamo morti al peccato vivere ancora in esso?” (Rom. 6:2).
Il culto grida al Signore con pazienza determinata.
Io aspetto il Signore, l’anima mia attende, e nella sua parola spero; l’anima mia attende il Signore più dei sentinelli che aspettano l’alba, più dei sentinelli che aspettano l’alba (Sal. 130:5-6).
Quando penso ad aspettare, immagino di essere seduto nell’ufficio del medico, tranquillo come una mucca, sfogliando distrattamente le pagine di una vecchia rivista. Ascolta come Isaia 26:8 descrive il popolo di Dio che aspetta: “Ti abbiamo aspettato con ansia; il tuo nome, persino il tuo ricordo, è il desiderio delle nostre anime” (KJV). Così, il Lexicon di Holladay dice che qavah, “aspettare,” porta l’ “implicazione di tensione, brama.”
Il salmista “aspetta” pazientemente come una coppia di fidanzati la notte prima del loro matrimonio. Pazientemente come un adolescente affamato che aspetta l’arrosto d’agenzia della madre. Infatti, il suo nephesh, la sua vera anima, desidera e anela con impazienza.
Immagina un solitario sentinella sulle mura di Gerusalemme. È rimasto in piedi al freddo e al buio per non sa quanto tempo. I orologi, dopotutto, non erano ancora stati inventati. Strain i suoi occhi all’orizzonte, aspettando i primi toni lilla dell’alba. Immagina una persona che sopporta dolori acuti attraverso le solitarie ore della notte. Anela che il sole sorga, affinché gli altri si sveglino, per portargli conforto e amore. Questo è il salmista. Non sente di avere il Signore. Desidera ardentemente Lui. Notate la sua ripetizione. Non è un errore di stampa.
Alla fine della giornata, i manifestanti mettono giù i loro cartelli. Sono soddisfatti di aver fatto la loro parte. Protestare non è la loro raison d’être e ritornano alle loro case e famiglie, al loro lavoro e studio e ai loro servizi in streaming.
Chiamare il Signore non è un’attività part-time. Non è la cosa che faccio la domenica, con forse alcune minuti di preghiera quotidiana e lettura della Bibbia. Chiamare il Signore non è una parte della vita. È la sostanza stessa della vita. LUI è il nord magnetico. L’ago della bussola del cuore punta sempre verso di Lui, torna sempre verso di Lui.
Qual è il desiderio più profondo del tuo cuore? Verso chi o cosa si rivolgono i tuoi pensieri? Qual è la grande cosa che desideri sopra ogni altra cosa? Forse è una persona. Forse è il sesso, o il cibo, o la bevanda. Forse hai una visione di te stesso e tutti ti circondano e ti amano e applaudono il tuo genio, talento e intuizione. Il salmista desidera una cosa, una persona: il Signore. Immagina l’antica Anna e Simeone nel portico del tempio, desiderando l’arrivo di “la consolazione di Israele.”
Il culto attende il Signore.
O Israele, spera nel Signore! Perché con il Signore c’è amore costante, e con Lui c’è abbondante redenzione. E Egli redimerà Israele da tutte le sue iniquità (Sal. 130:7-8).
Essere redenti significa essere acquistati dalla schiavitù. Il Signore riscatta il suo popolo dalla schiavitù al peccato. Rompe le loro catene di peccato. Uccide il loro padrone degli schiavi. Lava via la loro inquinamento peccaminoso. Li conduce per mano nella luce e nella libertà.
Ecco perché riponiamo la nostra speranza nel Signore. In Lui c’è chesed, che non è solo amore, ma un amore leale e infallibile. In Lui c’è non solo redenzione, ma “redenção abbondante,” che “non solo ci libera da un dungeon, ma ci mette in possesso di un palazzo” (Charles Haddon Spurgeon, Treasury of Davide).
E Egli stesso ci redime. Paga il prezzo non dal suo portafoglio, ma dalle sue vene. “con il tuo sangue hai riscattato le persone per Dio di ogni tribù, lingua, popolo e nazione” (Ap. 5:9).
Concludo con un aneddoto commovente di Rev. T.W. Aveling:
Nel 1830, la notte che precedette il primo agosto, il giorno in cui gli schiavi delle nostre colonie caraibiche avrebbero dovuto possedere la libertà promessa, molti di loro, ci dicono, non andarono affatto a letto. Migliaia, e decine di migliaia di loro, si radunarono nei loro luoghi di culto, impegnandosi in doveri devozionali e cantando lodi a Dio, aspettando la prima striscia di luce del mattino di quel giorno in cui sarebbero stati resi liberi. Alcuni di loro furono inviati sulle colline, da cui avrebbero potuto ottenere la prima visione del giorno in arrivo, e, con un segnale, avvisare i loro fratelli nella valle dell’alba del giorno che avrebbe fatto di loro uomini, e non più, come erano stati fino ad ora, merce e beni,—uomini con anime che Dio aveva creato per vivere per sempre. Quanto avidamente devono aver osservato l’arrivo del mattino!
Le cose non vanno bene. Innumerevoli folle protestano. Ma nel Salmo 130 ascoltiamo il grido perfetto che può e deve sorgere da ogni cuore. In questo Canto delle Ascensioni alziamo i nostri volti a Gesù Cristo. Aspettiamo Lui, più di quanto il sentinella aspetti l’alba.
Più di quanto il sentinella aspetti l’alba.