Una delle obiezioni che ascoltai e in cui credetti da non cristiano era l’obiezione al male: un Dio veramente buono e giusto non permetterebbe il male. Il Dio dei cristiani permette il male. Pertanto, non è né buono né giusto. La prima (principale) premessa è da mettere in dubbio. La premessa intermedia (minore) deve essere qualificata e la conclusione rifiutata.
Alcuni cristiani hanno tentato e non sono riusciti a spiegare in modo soddisfacente il problema del male.
Esiste del male nel mondo. Questo è un problema per i cristiani, e alcune spiegazioni cristiane del problema risultano insoddisfacenti. Ad esempio, la risposta neoplatonica cristiana—il male è la privazione del bene; Dio è tutto buono; quindi, il male non ha nulla a che fare con Dio—è insoddisfacente. Essa richiede di credere in una sorta di scala di esistenza tra la creatura e il Creatore. Ci sono due grandi problemi con questo approccio.
In primo luogo, le Scritture non ci presentano un mondo in cui Dio e le creature siano su un continuum di esistenza. Genesi 1:1 afferma: “Nel principio Dio.” Gli esseri umani non sono ancora presenti. Per quanto riguarda la narrazione di Genesi, non entriamo nella storia fino a dopo. Dio non ha nemmeno ancora parlato per creare. Quando ci crea, lo fa dalla polvere della terra (Gen. 2:7). Quando siamo stati creati, non eravamo parte del divino, ma di materia creata. Siamo stati animati, cioè, dati la vita dallo Spirito, ma non siamo stati creati piccoli dèi. Siamo stati creati come portatori dell’immagine, analoghi a Dio (Gen. 1:26-27). Siamo stati creati come “immagine” e “somiglianza” di Dio (queste sono espressioni parallele, non due cose distinte).
Ci sono altre spiegazioni insoddisfacenti delle relazioni tra Dio e il male. Una di esse afferma che il mondo è “aperto” a Dio. Egli lo osserva, ma non ha un’influenza particolare su di esso. Gli piacerebbe fare qualcosa riguardo al male, ma non è in grado di farlo. Egli è più o meno impotente e dipendente da noi. Questa rappresentazione della divinità cristiana è praticamente irriconoscibile per la tradizione cristiana, che ha confessato dal 170 d.C. (ad esempio, nella “regola di fede” di Ireneo, che divenne il Credo degli Apostoli): “Credo in Dio Padre onnipotente.” Il Dio del cosiddetto “Teismo Aperto,” come osservò Richard Muller 37 anni fa, riduce il Dio dei cristiani a una divinità “inciampante” simile a Marziano. Il dio del Teismo Aperto è molto più vicino agli dèi del pantheon greco-romano che al Dio delle Scritture. Il dio del cosiddetto “Teismo del Processo” non è più utile per affrontare il problema del male. Quel dio è intrappolato nel processo storico. È una vittima delle circostanze. Nel tentativo di salvare “Dio” dal problema del male, i teologi del Teismo Aperto e del Processo hanno creato non più di un idolo.
Forse il tentativo più astuto da parte di un cristiano per salvare Dio dal problema del male è stata la dottrina della “Conoscenza Media.” Questa teoria, emersa nei circoli gesuitici alla fine del XVI secolo, teorizzava che, invece della tradizionale dottrina cristiana di due tipi di conoscenza divina, naturale e libera, ce ne sia un terzo in cui si dice che Dio conosca esaustivamente un insieme di ipotetiche, tutte le scelte libere fatte dagli esseri umani e tutte le conseguenze di quelle scelte, che Egli può dire di aver limitato, ma non determina effettivamente quali saranno quelle scelte. Critici romani e riformati hanno stroncato questa teoria in quanto rende Dio dipendente dalle sue creature. Il Dio della conoscenza media è un abile giocatore di scacchi con riflessi molto buoni, ma non è il Dio che parlò dal nulla, né è il Dio che innalzò Faraone per mostrare la sua gloria (Esod. 9:16; Rom. 9:16).
Il Dio delle Scritture offende le nostre sensibilità. Egli libera brevemente Satana per mettere alla prova Giobbe, tanto che il giusto Giobbe è infine spinto a lamentarsi, a cui Yahweh risponde: “pèra la sabbia” (vedi Giobbe, capitoli 38 e seguenti). Il libro di Giobbe è inteso a shockare le nostre sensibilità. Quel Dio non è coinvolto nel processo storico né il futuro è “aperto” a Lui. Non è condizionato dalle nostre scelte libere. Egli è sovrano, libero e al di là del nostro giudizio.
I pagani non hanno una risposta al problema del male.
Pertanto, è vero che anche i pagani non hanno risposta al problema del male. Il pantheon greco-romano è, a volte, esso stesso male. Sono impotenti contro il male. Gli esistenzialisti hanno sostanzialmente rinunciato al significato trascendente. Sono più o meno abbandonatori. L’esistenzialismo non fa altro che rimuovere il significato del male. I razionalisti dell’Illuminismo non possono spiegare il male, né lo hanno superato. La tecnologia moderna ha reso il male più efficiente. Invece di un re stupido e venale che uccide alcune centinaia in una battaglia senza senso, nella Prima Guerra Mondiale la Modernità ci ha dato una guerra brutale ed efficiente dalla quale era quasi impossibile fuggire. Eravamo così “illuminati” che ci gasavamo a vicenda e per cosa? Se c’è qualcosa, la Modernità ha, in questo modo, intensificato il problema del male.
È un grande male che un terzo della popolazione mondiale debba morire di peste nera negli anni ’40 del 1300, ma è un male ancora maggiore quando i moderni uccisero lo stesso numero di persone durante la Seconda Guerra Mondiale. Nessuno si propose di scatenare pulci e malattie nel mondo, ma Stalin mirò a sterminare milioni di kulaki (contadini proprietari di terra, accusati dai comunisti di essere responsabili di una carestia, anziché delle loro politiche agricole collettiviste). Mao uccise milioni di presunti contro-rivoluzionari in Cina. I nazisti sterminarono milioni di ebrei e altri, e tutto ciò avvenne dopo l’“Illuminismo” secondo cui avremmo dovuto progredire ogni giorno in ogni modo. Gengis Khan (c. 1158–1227) uccise un numero elevato di persone (forse un milione o più), ma fu un principiante rispetto a Mao, Stalin e Hitler. L’empirismo non può spiegare il problema del male. Può soltanto contare i corpi.
Solo la tradizione ebraico-cristiana ha affrontato il male e ne ha riconosciuto la verità.
In breve, il male è un problema per tutti. Solo la tradizione ebraico-cristiana, tuttavia, ha affrontato il male di petto e lo ha chiamato per quello che è. Il racconto biblico del male attribuisce la colpa esclusivamente alle scelte libere fatte dagli esseri umani. Siamo stati creati con la capacità di fare scelte giuste, ma, misteriosamente, abbiamo scelto di cercare di diventare dèi, introducendo così il peccato e il male nel mondo. Le Scritture alludono a figure create—esseri angelici—che avevano introdotto il male nel loro regno prima che gli esseri umani crollassero, ma non forniscono molti dettagli e non pongono l’accento su questo. Come questione letteraria, il personaggio di Satana è chiaramente corrotto prima di entrare in contatto con il giusto personaggio di Adamo (Gen. 3:1–7). Tuttavia, le Scritture pongono la colpa della caduta su Adamo. Dopo la caduta, Dio non cerca Satana, ma Adamo (Gen. 3:8–13). Il personaggio di Satana è punito insieme agli esseri umani, ma sono gli esseri umani a ricevere la colpa.
La storia biblica è che Dio è sovrano su tutte le cose. Nulla avviene al di fuori della sua supervisione o della sua provvidenza, eppure non è responsabile per il male che avviene nel mondo. Nelle Scritture, ogni volta che gli esseri umani cercano di incolpare Dio (ad esempio, Rom. 9:19), Egli li rimprovera con forza. La verità è che le Scritture non offrono mai una risposta completa al problema del male. Lo presentano. Lo descrivono. Attribuiscono la colpa ai nostri piedi e alle nostre scelte, ma a differenza di altri approcci al problema del male, il Dio delle Scritture non è distante. Egli rimane coinvolto nella storia umana. Egli fornisce sollievo e persino salvezza a coloro che perpetrano il male. Le Scritture chiamano questo grazia. Il Dio delle Scritture frena le conseguenze della caduta e limita il male che avviene. Per quanto brutte possano sembrare le cose a volte, potrebbero anche essere peggiori. Nonostante la reale esistenza del male, c’è anche bellezza e bontà nel mondo. Nonostante l’odio e l’animosità, che compongono gran parte di ciò che le compagnie mediatiche chiamano “notizie,” c’è anche vero amore nel mondo.
Dio è così impegnato ad affrontare il problema del male che il Figlio di Dio ha preso su di sé una vera natura umana.
Secondo il racconto cristiano del problema del male, Dio è così impegnato ad affrontare il problema che una delle tre persone della divinità, il Figlio di Dio, è diventato incarnato, attraverso l’operazione misteriosa dello Spirito Santo, nel grembo di una giovane vergine ebrea. Egli ha assunto una vera natura umana. I greci avevano teorizzato riguardo agli esseri umani che diventano dèi, ma nessuno—né gli ebrei né i greci—immaginava che il Dio che parlò la creazione nel suo essere si sarebbe abbassato a diventare uno di noi. Secondo le Scritture, il Figlio di Dio non è apparso solo come umano. Egli era realmente umano e lo rimane. Il libro degli Ebrei nel Nuovo Testamento si impegna a sottolineare questo punto (Ebr. 2:14–18; 4:15). L’apostolo Giovanni ha affermato con forza questo punto (1 Giovanni 4:2; 2 Giovanni 1:7). La chiesa primitiva difese vigorosamente la vera umanità (e la bontà essenziale della creazione nonostante la caduta) contro i gnostici e i marcioniti.
Così, diciamo che il Figlio di Dio, Gesù Cristo, è entrato nella storia umana, diventando intimamente coinvolto in essa, venendo in diretto contatto con il fango e il male che noi avevamo creato. Egli non contribuì in alcun modo a questo. Egli migliorò la situazione per molte persone e, alla fine, dopo aver rivelato chi era e perché era venuto, noi esseri umani lo percuotemmo, lo deridemmo e lo uccidemmo nel modo più vile possibile. Eppure, Egli testimoniò ripetutamente che questo era il motivo per cui era venuto: per essere il sostituto per i peccatori e affrontare l’ira di Dio che era dovuta a noi (Luca 24:26). Egli venne per essere “l’agnello di Dio, che toglie il peccato del mondo” (Giovanni 1:36). La spiegazione cristiana degli eventi è che questa morte è un punto di svolta nella storia. È essenziale per la comprensione cristiana del problema del male perché il male non è definitivo.
Il male non trionferà mai.
C’è una fine della storia. Il male non trionferà mai. Il termine tecnico per questa categoria è “escatologia.” C’è di più nella storia. Un giudizio sta per arrivare. Gesù stesso avvertì frequentemente riguardo al giudizio imminente (ad esempio, Matt. 10:15; 11:22; 12:36; Giovanni 5:24; 16:8). I cristiani dicono che Gesù ha subito il giudizio al posto di tutti coloro che credono. Per coloro che non credono, il giudizio rimane. Quando parliamo di giudizio, è teorico. Non lo abbiamo esperito, ma secondo i vangeli non è rimasto teorico per Lui. Egli ha realmente sopportato il giudizio sulla croce. Dopo ore di torture, finalmente gridò: “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?” (Matt. 27:46).
Tuttavia, come già descritto, un’altra affermazione centrale cristiana è che Gesù era giusto. A differenza di noi, non ha fatto male e non ha peccato mai. È stato perfettamente giusto per tutta la vita e anche nella sua morte. Pertanto, la morte non aveva potere su di lui, e fu risuscitato dai morti come una vindicazione della sua giustizia. Egli ora regna, amministrando il suo regno e salvando gentilmente i peccatori fino alla fine. Poi siederà come giudice su tutte le cose. Ci sarà un conteggio per tutto il male nel mondo, e le cose saranno sistemate.
Dio non si spiega, ma non ci abbandona a noi stessi.
La sofferenza di Gesù non è stata priva di significato. È stata salvifica. La sofferenza umana, in generale, non è priva di significato. Fa parte di una grande, complicata e misteriosa storia. È parte di come Dio ordina la storia e raggiunge i suoi obiettivi. Egli non si spiega, ma non ci abbandona a noi stessi. Sono contento di vivere con questo. Ha più senso rispetto al determinismo evolutivo (Come è iniziato il processo? Perché la vita è buona in uno schema cieco ed evolutivo?) o al razionalismo dell’Illuminismo o allo Stoicismo o all’Epicureismo o a qualsiasi altro alternativa.
Non sono un cristiano perché la spiegazione cristiana del male è superiore. Sono un cristiano perché, per grazia di Dio, sono arrivato a vedere che cosa sono (un peccatore), che cosa è Dio (una divinità giusta ma misericordiosa), che Gesù è Dio il Figlio incarnato, il Dio-Uomo, che obbedì al mio posto, morì per me, fu risuscitato per me, mi preserva e tornerà finalmente a mettere tutto a posto. Tuttavia, credo affinché io possa comprendere ciò che possiamo sapere riguardo al problema del male. Non esiste una risposta completa ed esauriente. Ma c’è una persona giusta degna di fiducia che sa più sul male di quanto mai saprò, e ha guadagnato la mia fiducia. È ragionevole fidarsi di lui e io lo faccio.