All’età di dodici anni, mi sono seduta nella mia stanza per ammirare la mia lista di controllo ordinatamente digitata e stampata: la Lista della Ragazza di Dio. Finalmente l’avevo trovata: una lista di abitudini, caratteristiche e compiti da svolgere per diventare la migliore cristiana possibile. Dopo aver letto un libro spesso e rilegato per ragazze adolescenti su come diventare una “Ragazza di Dio”, ho sviluppato questa lista che ho tenuto riposta nel cassetto della scrivania.
Crescendo, alla fine ho visto l’assurdità di avere una lista di controllo, ma ho continuato a portare con me l’idea di rituali, abitudini e pratiche che credevo fossero essenziali per la mia santificazione (crescita nella santità). Molti di questi rientrerebbero nella categoria della formazione spirituale.
Se hai frequentato un college cristiano come me, probabilmente hai avuto una lezione sulla formazione spirituale. Molti “influencer” cristiani stanno diventando direttori spirituali o lodando le meraviglie della formazione spirituale. Vengono raccomandati e pubblicati libri nel mercato cristiano sulle discipline spirituali. La formazione spirituale è in voga nelle chiese. Ci viene esortato a cercare la solitudine, tenere un diario per la santità, fare passeggiate nella natura per connetterci con Dio e prendere periodi prolungati di silenzio per ascoltare e liberare le nostre menti. Fai tutte queste pratiche e altro ancora, si dice, per avvicinarti a Dio e vivere nella santità.
Caro lettore, per favore ascolta questa domanda con la gentilezza e la delicatezza: queste pratiche di formazione spirituale sono davvero diverse dalla mia lista di controllo “Ragazza di Dio” di dodici anni? Entrambi mancano dello stesso obiettivo teologico e pratico che la Bibbia espone per noi?
Chi ci santifica?
Quando si parla di formazione spirituale, sentiamo elenchi e indicazioni per crescere nella santità e sperimentare la presenza di Dio. Memorizzando un certo capitolo biblico sulla preoccupazione, smetteremo di sentirci timorosi. Sottoponendoci al silenzio e alla solitudine, apprenderemo l’autocontrollo. Tenendo un diario, fermeremo le tendenze peccaminose dell’ira e della calunnia.
Eppure, le Scritture ci dicono che la nostra natura peccaminosa è troppo forte, troppo intrecciata e radicata nei nostri cuori affinché possiamo estrarla da soli. È come cercare di strappare una pianta spinosa da un giardino senza guanti. Scrivendo ai Colossesi, Paolo spiega che queste pratiche “hanno certamente l’apparenza di saggezza nel promuovere una religione auto-creata e ascetismo e severità verso il corpo, ma non hanno alcun valore nel fermare l’indulgenza nella carne” (Col. 2:20-23).
Abbiamo bisogno dello Spirito Santo per rinnovarci e santificarci. Iniziamo mediante lo Spirito, e siamo perfezionati dallo Spirito in Cristo (Gal. 3:1-6). Come scrive il teologo Michael Horton,
Non troviamo alcuni doni, come la giustificazione, in Cristo e poi altri doni, come la santificazione, in noi stessi o persino nello Spirito separato da Cristo. Nello stesso atto di fede, si è giustificati e rinnovati. Questi sono doni distinti che non devono mai essere confusi, ma sono dati insieme—con ogni altra benedizione—attraverso la fede in Cristo.[1]
Solo essendo nascosti in Cristo riceviamo lo Spirito Santo, che poi scava via i nostri peccati e ci modella nella divinità.
Lo Spirito Santo non è una potenza con cui Dio ci dota; piuttosto, è una Persona divina della Trinità che abita in noi. Non è una forza che impariamo a controllare; piuttosto, è Dio stesso che dimora in noi, confortandoci e modellandoci all’immagine di Cristo. Questa è una buona notizia! Non sei lasciato da solo a raccogliere abbastanza forza per renderti santo o domare qualche forza misteriosa attraverso rituali specifici. Hai il Terzo Personaggio della Trinità nel tuo cuore che ti sta rendendo santo.
Dove opera lo Spirito?
Mentre ci fidiamo dello Spirito Santo per santificarci, dobbiamo considerare come promette di fare il suo lavoro di scultura e taglio—attraverso i mezzi di grazia. I mezzi di grazia sono le pratiche ordinarie, ordinate da Dio, attraverso cui ha promesso di comunicare la sua grazia. Sebbene le discipline spirituali riguardino spesso ciò che facciamo e ciò che contribuiamo, la bellezza dei mezzi di grazia è che riguardano tutto il ricevere. Ci sediamo per ricevere la Scrittura mentre viene predicata, veniamo battezzati da un pastore e ci viene data la Cena del Signore. In questo modo, i mezzi di grazia ci ricordano il vangelo, che riceviamo attraverso la fede per grazia.
Quando aggiungiamo i nostri comandamenti alla legge di Dio, non siamo meglio dei farisei che Gesù ha condannato durante il suo ministero terreno. E quando trascuriamo i modi in cui Dio promette di lavorare nelle nostre vite e ci affidiamo invece ai nostri rituali e abitudini, stiamo rinunciando ai bellissimi e ordinari mezzi di grazia a cui ci chiama.
Dio ci dà la Scrittura come mezzo di grazia.
La Bibbia ci dice che Dio opera attraverso la sua potente parola:
Infatti, la parola di Dio è viva e attiva, più affilata di qualsiasi spada a doppio taglio, penetrando fino alla divisione dell’anima e dello spirito, delle giunture e del midollo, e discerne i pensieri e le intenzioni del cuore. (Ebr. 4:12)
Paolo ha istruito Timoteo:
Ma tu, continua in ciò che hai appreso e di cui sei certo, sapendo da chi lo hai appreso e come fin dalla tua infanzia hai conosciuto le sacre scritture, che possono renderti saggio per la salvezza mediante la fede in Cristo Gesù. Ogni Scrittura è ispirata da Dio e utile per insegnare, per riprendere, per correggere e per formare in giustizia, affinché l’uomo di Dio sia completo, attrezzato per ogni opera buona. (2 Tim. 3:14-17)
Davidee descrive così la parola di Dio come perfetta, che rivitalizza, sicura, rendendo saggi gli ingenui, rallegri i nostri cuori, duratura e illuminante (Sal. 19:7-13).
La Bibbia dovrebbe avere la priorità nelle nostre vite, e sappiamo che lo Spirito promette di lavorare in questo modo. Ma dobbiamo fare attenzione a non stabilire leggi attorno ad essa dove la Bibbia non lo fa. Dio non ci dice con quale frequenza, a che ora, o in che modo avvicinarci alla sua parola—solo che dovremmo custodirla nei nostri cuori (Sal. 119:11), maneggiarla correttamente (2 Tim. 2:15), cantarla gli uni agli altri (Col. 3:16), e ascoltarla predicata (Rom. 10:17).
Dio ci dà il battesimo come mezzo di grazia.
Sebbene ci siano dibattiti su come dovrebbe essere il battesimo, non possiamo negare l’importanza che Dio attribuisce ad esso. Il nostro battesimo (e l’osservazione del battesimo degli altri) è un modo in cui Dio comunica la sua grazia a noi in modo fisico—attraverso il battesimo Dio dimostra la sua promessa di purificarci e ravvivare la nostra speranza (1 Pietro 3:21-22). “Il battesimo è una conferma visiva dell’atto di Dio di comunicare la sua promessa di alleanza. Realizza il suo effetto quando e dove lo Spirito sceglie.”[2]
Dio ci dà la Cena del Signore come mezzo di grazia.
La Comunione, la Cena del Signore, è un altro segno fisico che Dio dà ai suoi figli per ricordarci e comunicare la sua grazia. Mentre partecipiamo al pane e al vino, ricordiamo la morte di Cristo per noi e desideriamo il grande banchetto del cielo a venire:
Infatti, ogni volta che mangiate questo pane e bevete questo calice, proclamate la morte del Signore finché egli venga. (1 Cor. 11:26)
Questo pasto è destinato a unire noi a Cristo e anche a unire noi ai nostri fratelli in Cristo. In questo siamo attratti alla sua presenza, e il nostro amore reciproco è ravvivato dallo Spirito Santo.
Dio ci dà la comunione per edificare il corpo di Cristo.
Dio promette di lavorare attraverso la sua chiesa—il corpo dei credenti, la sposa di Cristo—per insegnare, incoraggiare, correggere e raffinarci:
E consideriamo come stimolare gli uni gli altri all’amore e alle opere buone, non trascurando di riunirci, come alcuni sono soliti fare, ma esortandoci a vicenda, e tanto più quanto vedete avvicinarsi il giorno. (Ebr. 10:24-25)
Dove possiamo essere solo un occhio (limitati dalla nostra esperienza, educazione, capacità fisiche e risorse), lui ci dà persone che sono mani, piedi e orecchie (1 Cor. 12:12-31).
Sebbene ci siano momenti in cui la comunione con altri credenti è impedita (malattie, pandemie, crisi, avere un neonato, ecc.), è importante non trascurare il collegamento fisico e la comunione con i nostri fratelli in Cristo. La comunione avviene non solo presentandosi in chiesa ogni domenica, stringendo mani e uscendo, ma anche invitando le persone nelle nostre vite per condividere i nostri pesi e guidarci nella santità. Questo significa permettere loro di vedere la sporcizia e il disordine delle nostre vite e accogliere le loro cure e aiuti.
Alcune pratiche sono buone ma non essenziali.
Molti degli strumenti discussi nei libri sulla formazione spirituale sono buone—persino sane e benefiche—abitudini da adattare. Non c’è nulla di sbagliato o anti-biblico nel prendere venti minuti al giorno per spegnere i dispositivi e stare da soli con i propri pensieri. Non si commette peccato quando scegliamo di pregare mentre camminiamo per i boschi. Tenere un diario può essere un esercizio salutare per elaborare ciò che stiamo pensando, imparando e lottando, e molto meglio che oversharing sui social media. La lettura quotidiana della Bibbia, la meditazione e la memorizzazione sono tutti strumenti per nascondere la parola di Dio nei nostri cuori (Sal. 119:11), crescere nel discernimento (Atti 17:10-12), e prepararci a avere una risposta pronta per chiunque chieda (1 Pietro 3:14-16).
Dove sbagliamo è nel scolpire queste pratiche nella pietra come se fossero leggi—per noi stessi o per gli altri. Quando affermiamo o crediamo che la santità sarà raggiunta solo se leggiamo la Bibbia ogni giorno, teniamo un diario, e cerchiamo solitudine e silenzio, stiamo aggiungendo alla legge di Dio (Ap. 22:18-19). Stiamo anche mettendo la santificazione nelle mani degli esseri umani piuttosto che affidarla allo Spirito Santo. Entrambi sono tranelli pericolosi per ogni credente. Dobbiamo aggrapparci a Cristo e alla sua parola, non a leggi fatte dall’uomo. Dove Gesù ci dichiara liberi, non lasciamo che ci trattengano; e dove ci chiama all’ubbidienza, seguiamo con gratitudine.
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Note:
[1] Michael Horton, The Pilgrim Theology: Dottrine Fondamentali per i Discepoli Cristiani (Grand Rapids: Zondervan Academic, 2012), 304.
[2] Ibid, 368.