La Rottura e il Peccato Sono La Stessa Cosa?

Ho notato un cambiamento culturale nel modo in cui noi cristiani evangelici parliamo della condizione umana: sempre più spesso ci definiamo come “rotti” piuttosto che “peccatori”—persone che agiscono a causa della nostra “rottura”, non per “peccato”, “ribellione”, “disobbedienza” o “rifiuto” di Dio. E non sono convinto che questo cambiamento sia del tutto positivo.

Voglio essere chiaro: non sto parlando della frequenza con cui utilizziamo certe parole—come se esistesse una scheda del bingo con parole su di essa, e il sermone o il servizio religioso vincente fosse quello che segna ogni casella. Ciò che comunichiamo è molto più di ciò che le singole parole esprimono. Non ho bisogno di menzionare acqua, onde, sabbia e sole perché tu sappia che sono inclusi quando dico, “La spiaggia era bella.” Quindi non sto sostenendo un’adesione servile a un copione o a un lessico particolare.

Non sto neppure sostenendo un’aderenza rigida al lessico biblico. La mia impressione è che la Bibbia non usi il linguaggio della “rottura” per la condizione umana nello stesso modo in cui lo facciamo noi. Le Scritture lo usano principalmente per i giudizi di Dio contro popoli o nazioni peccaminose (ad esempio, Sal. 2:9; 51:8; Isa. 1:28), e occasionalmente per l’atteggiamento umile e spezzato del vero pentimento (ad esempio, Sal. 51:17). Inoltre, il linguaggio della “rottura” potrebbe essere un modo culturalmente appropriato per catturare il significato delle parole che la Bibbia usa. Il linguaggio cambia, e dobbiamo usare termini che i nostri ascoltatori possano comprendere.

In effetti, credo che “rotti” e “rottura” siano termini utili da utilizzare con i non credenti, nell’evangelizzazione pubblica e nella predicazione al gregge. Questi termini rispecchiano come le persone si sentono riguardo al mondo e alle proprie vite. Le relazioni sono danneggiate. Riuscire a dormire è difficile. I cuori sono spezzati. Le leggi sono infrante. Le famiglie sono fratturate. Le speranze sono infrante. E la nostra forza e volontà sono schiacciate da tutto ciò.

Eppure, mentre le parole “rotti” e “rottura” risuonano con tutti noi e hanno un certo potere esplicativo, non sono sufficienti a descrivere la condizione umana e non dovrebbero diventare il nostro vocabolario dominante in questo contesto. In effetti, andrei oltre e direi che se “rotti” e “rottura” diventano il nostro vocabolario dominante, perderemo la chiarezza e l’efficacia del Vangelo, invece di guadagnarle. Nel peggiore dei casi, perdiamo il cuore stesso del Vangelo e finiamo con un Dio che è, al massimo, addomesticato o, al peggio, scortese, ingiusto e insensibile.

Un’esagerazione? Forse. Ma ecco dieci cose da considerare:

1. Le parole “rotti” e “rottura” non hanno un evidente elemento morale o etico, a differenza della terminologia più antica di “peccato”, “ribellione” e “disobbedienza”.

2. “Rotti” e “rottura” non trasmettono un quadro relazionale—almeno, non nel modo in cui li utilizziamo comunemente. Parliamo di noi come esseri rotti, non della nostra relazione con Dio. D’altra parte, la ribellione, il rifiuto e la disobbedienza accadono chiaramente in un contesto relazionale, danneggiando e persino rompendo le relazioni (come sappiamo tutti). Spiegano perché siamo nemici di Dio, alienati da lui e oggetti della sua ira.

3. Con la terminologia biblica per il peccato (sia in greco che in italiano), il sostantivo può anche diventare aggettivo, verbo attivo e avverbio. Così, per esempio, un peccatore pecca peccosamente e un ribelle ribella ribelliosamente. Ma la terminologia “rotti” non consente gli stessi movimenti linguistici. Il verbo attivo “rompere” non si presenta neppure nel nostro uso di questa terminologia, e un “broker” è qualcuno che si occupa di azioni, non qualcuno che è per definizione rotto.

4. I termini “rotti” e “rottura” sono utilizzati passivamente—in un certo senso, qualcuno è rotto da qualcos’altro o da qualcun altro. Questo significa che qualcuno che è rotto è una vittima e non moralmente responsabile per la propria rottura. Certo, la nostra rottura può essere una conseguenza del giudizio di Dio su di noi, ma pochi considerano questa possibilità! Noi sappiamo solo che siamo rotti, e non per colpa nostra. Siamo vittime della natura e dell’educazione, della vita e dell’amore.

5. La terminologia “rotti” ci concentra sul nostro dolore e disfunzione, non sulla santità e giustizia di Dio. Questo non è intrinsecamente problematico. Ma da solo, non aiuta a sfidare o correggere quella visione del mondo egocentrica e incentrata sull’umanità che è al cuore del peccato umano. Mantiene noi al centro dell’universo, non Dio.

6. Non è chiaro perché qualcuno che è rotto abbia bisogno di essere perdonato. Infatti, sembra essere un errore di categoria: non hanno fatto nulla di male. Il loro bisogno più grande non è quello di rimuovere la loro colpa, ma di guarigione, empatia, una mano tesa e giustizia, e che coloro che sono responsabili della loro rottura rendano conto dei loro atti.

7. Se siamo rotti senza alcuna colpa nostra, allora sarebbe ingiusto, irragionevole e privo d’amore da parte di Dio giudicarci. Siamo vittime, quindi come potrebbe essere giusto farci portare la colpa? O Dio non sa che non siamo noi a essere da biasimare, oppure non gli importa—e che tipo di Dio è questo?

8. E se Dio non può essere il nostro giudice, la sua risposta al nostro problema può solo essere di pietà, non di misericordia o grazia. Peggio ancora, è pietà per la nostra sofferenza, piuttosto che una misericordia e grazia senza confini espresse nel suo perdono.

9. Un Vangelo per persone rotte è un Vangelo che offre guarigione, ristoro e pienezza. Come il vero Vangelo, potrebbe essere gratuito, ma non ci può essere una chiamata al pentimento perché non c’è nulla di sbagliato di cui pentirsi. Come il vero Vangelo, potrebbe offrire speranza, ma è la speranza di una vita migliore in questo mondo—di successo emotivo, relazionale e materiale—non la speranza di riposo eterno in Cristo. Come il vero Vangelo, riconosce che le relazioni sono rotte, ma non spiega come siamo diventati nemici di Dio. E come il vero Vangelo, riconosce che c’è qualcosa di sbagliato in noi, ma non affronta il male nel nostro cuore.

10. Infine, secondo questo modello terapeutico, non è chiaro perché Cristo dovesse morire. Non c’è una pena o un riscatto da pagare. Nessun giudice da placare. Nessun amore santo da soddisfare. Infatti, la croce sembra aggiungere altra sofferenza priva di significato a un mondo già pieno di sofferenza priva di significato.

Ora, non sto dicendo che tutti coloro che usano questo linguaggio di “rottura” cadano in tutti questi errori! E non sto dicendo che il linguaggio della “rottura” non sia a volte utile. Quello che voglio dire è che se tutto ciò che utilizziamo (o principalmente) è il linguaggio della “rottura”, questo è ciò che i nostri ascoltatori potrebbero percepire—e sarebbe una distorsione della verità. Non solo ci pone al centro del Vangelo e del mondo, ma può mettere Dio dalla parte sbagliata del bilancio—insieme a quelli che sono contro di noi. Al meglio, lo ritrae come un terapista celestiale che è lì per aiutarci a ricompattare le nostre vite.

È probabile che la terminologia più antica di “peccato” e “peccatori”, “ribellione” e “ribelli”, disobbedienza, rifiuto, e così via, non sia un linguaggio di uso quotidiano. Potrebbe richiedere più spiegazioni di quanto non ne avesse bisogno in passato, e potrebbe avere delle connotazioni culturali da affrontare. Potrebbe anche essere che, nella nostra cultura, dove prevale la patologia e la mentalità da vittima, risulti strano dire che abbiamo un problema fatale nel cuore di nostra creazione. Ma ciò non significa che non dovremmo dirlo.

Forse la strada da percorrere è quella di combinare il vecchio e il nuovo in modo tale che siano valorizzati i punti di forza di entrambi: siamo peccatori rotti che vivono in un mondo rotto e caduto.