Ma il frutto dello Spirito è amore, gioia, pace, pazienza, gentilezza, bontà, fedeltà, mitezza, autocontrollo; contro queste cose non c’è legge. — Galati, 5:22-23
Cosa sono le virtù e perché sono così buone e desiderabili? Le virtù sono qualità morali elevate e suscitano onore perché le consideriamo come forze, talenti e beni. Una virtù è composta da meriti e vantaggi, possedendo potenza e forza—sono purità con potere. L’amore può spostare monti. La fedeltà si erge solida come una roccia in una tempesta. La gioia anima l’intera stanza. La bontà è un baluardo coraggioso contro la corrosione del male.
Le virtù sono ammirevoli, poiché incarnano la solidità della maturità. Sia la forza femminile che la resistenza maschile costituiscono le virtù. Una virtù flebile è come un coccodrillo vegano; una cosa del genere non esiste, e se così fosse, andrebbe risparmiata da una vita di miserie. Eppure, l’ottavo frutto spirituale di Galati 5:22-23 è la mitezza. Come può essere una virtù del potere dello Spirito?
Qual è l’anatomia della mitezza?
Il primo problema con questo ottavo frutto è come definirlo, e in realtà non è un compito semplice. Nella versione Standard inglese (ESV), la parola per mitezza, πραΰτης (prautēs), viene tradotta in quattro modi diversi: mitezza, umiltà, cortesia e dolcezza. La Versione King James (KJV) usa il classico “mitezza”. Altre traduzioni aggiungono modestia e comportamenti gentili alla lista, arrivando a un totale di sei; quale dovremmo usare? Fino ad ora, i frutti spirituali sono stati facilmente riconoscibili, come mele, pesche e arance al mercato. Eppure, l’ottavo frutto somiglia più a un durian o a un frutto drago.
Il fatto è che non esiste una sola parola in inglese che catturi bene il significato del termine greco. Anche sfogliando i sinonimi, non si trova nulla di pertinente. Sebbene potremo usare il termine tradizionale mitezza, dobbiamo ulteriormente definire la parola. Pensate alla mitezza come un barattolo pieno di significati e connotazioni.
Il disprezzo del mondo per la mitezza ci aiuta a comprendere questo frutto spirituale.
Dobbiamo svuotare il barattolo della mitezza versando via i suoi contenuti in inglese, per poi riempirlo con il significato biblico e le associazioni spirituali. Preferire usare la parola “mitezza” è un bene, poiché non è una caratteristica popolare nel nostro mondo. Oggi, la mitezza è vista come debolezza; è sinonimo di essere privi di spine, insipidi, passivi, burattini.
Il filosofo tedesco Friedrich Nietzsche condannava i cristiani proprio per questa virtù. Sosteneva che l’unico motivo per cui i cristiani apprezzano la mitezza è la loro debolezza e codardia. Solo i deboli apprezzano una virtù debole. Il disprezzo del mondo per la mitezza è utile per apprezzare cosa sia veramente questo frutto spirituale.
La parola mitezza è utile anche per la sua associazione con un personaggio biblico notevole: Mosè. Mosè era molto mite, più di chiunque altro sulla terra (Num. 12:3). Mosè, nella carne, era una dimostrazione vivente della mitezza. Una tale definizione vivente di mitezza ci offre un solido punto d’ancoraggio per la nostra comprensione.
Non puoi avere mitezza senza umiltà.
Prima di parlare di Mosè, dobbiamo riempire il nostro barattolo vuoto di mitezza, e il primo ingrediente è un quinto di tazza di umiltà. Non si può avere mitezza senza umiltà—il nostro inginocchiarci davanti a Dio come peccatori—anche se la varietà di umiltà che appartiene alla mitezza non è tanto nel lamentarci della nostra inconsistenza.
Come peccatori, siamo creature misere. Questo è vero, ma la mitezza ha l’umiltà di essere più interessata agli altri che a se stessi. Come afferma Paolo in Filippesi 2:3, in umiltà contiamo gli altri più significativi di noi stessi, invece di agire per ambizione egoistica o vanità. La mitezza preferisce ascoltare come è andata la giornata a qualcuno piuttosto che parlare di sé stesso.
La mitezza è la sottomissione interna e il desiderio filiale di obbedire.
La mitezza rimuove l’“io” dal centro del tuo cuore e pone Dio e gli altri al centro. La mitezza dà la priorità alla preoccupazione per gli altri rispetto a quella per se stessi. E questo ci porta al nostro prossimo ingrediente. Nel barattolo vanno due cucchiai di obbedienza. La mitezza è la sottomissione interna e il gioioso desiderio di obbedire.
La mitezza cerca di obbedire a Dio e ad altre autorità per amore del Signore. Questo implica obbedire senza essere presi da se stessi, senza contestare o lamentarsi. Così, la parola per mitezza potrebbe essere usata per animali domestici—addomesticati e docili. La mitezza non è il bue selvaggio, ma piuttosto quello addestrato al giogo, che non è debole.
Un bue sotto giogo usa la sua forza controllata e canalizzata per il bene, mentre un bue non addestrato distrugge le recinzioni e colpisce chiunque gli si avvicini. La nostra mitezza serve gioiosamente il nostro Signore, essendo stata plasmata dal suo amore. E in tal senso, il prossimo ingrediente nel barattolo è una dose di insegnabilità.
Mostriamo la mitezza della saggezza apprendendo e compiendo buone opere.
La mitezza include un atteggiamento riverente e aperto ad essere istruiti, discepoli e formati. Giacomo ci esorta a “ricevere con mitezza la parola impressa, che può salvare le vostre anime” (Giacomo 1:21). I Proverbi affermano che a causa della mitezza c’è il timore del Signore in noi (Proverbi 22:4), e nel Salmo 25:9 leggiamo che il Signore guida i miti in ciò che è giusto e insegna loro la sua via. La saggezza che viene dall’alto è pura, pacifica e modesta (Giacomo 3:17), e mostrano la mitezza della saggezza apprendendo e compiendo buone opere.
Sì, la saggezza celeste è mite, come è disposta ed entusiasta di imparare e si impegna ad obbedire nel timore del Signore. La mitezza rende la correzione uno stimolo e non un depressivo. Pertanto, i primi tre ingredienti della mitezza sono umiltà, obbedienza e insegnabilità, e questi tre sono come cipolle, carote e sedano—formano la base per diverse virtù.
La mitezza si concentra sul non peccare nella nostra rabbia.
È arrivato il momento di elementi più unici. Nel barattolo va una grande dose di autocontrollo nella nostra rabbia. La mitezza si collega particolarmente alla rabbia—alle nostre emozioni, ma è un po’ diversa dalla pazienza.
La pazienza implica essere lenti all’ira, mentre la mitezza si concentra sull’evitare di peccare nella propria rabbia. Ciò comporta avere la giusta misura di rabbia e non essere esplosivi e fuori controllo con il proprio temperamento. L’opposto della mitezza è essere irascibili: violenti, bruschi e litigiosi. Non dobbiamo parlare male di nessuno, evitare le liti, e mostrare perfetta mitezza verso tutti (Tito 3:2).
Nella sua lettera a Tito, l’apostolo Paolo contrappone la mitezza all’essere testardi, irascibili e violenti. I Proverbi ci avvertono di non essere amici di un uomo irascibile, né associarci con una persona di cattivo umore. Un uomo arrabbiato provoca contesa e porta molti peccati. Per coloro che sono sposati, c’è il proverbio: “Meglio vivere in un deserto che con una donna litigiosa e ansiosa” (Proverbi 21:19).
Gli anziani non devono essere violenti, litigiosi, o rapidi all’ira, ma piuttosto miti. La persona irascibile si agita facilmente per piccole cose—un brutto comportamento per un po’ di latte rovesciato. Rimane arrabbiato per troppo tempo; la sua rabbia diventa risentimento, amarezza e rancore. La persona priva di mitezza è irascibile, scontroso e litigioso.
La mitezza, tuttavia, possiede un temperamento calmo e gentile; il suo spirito è stabile, tranquillo e non facilmente provocabile. La mitezza è libera da amarezza e conflittualità. La mitezza non è l’assenza di rabbia, ma è difficile spostarla verso la collera. La mitezza esprime la sua rabbia in modo giusto e gentile. E questo ci porta all’ingrediente distintivo della mitezza.
La mitezza evita il potere e non pretende i propri diritti.
L’ingrediente segreto della mitezza è evitare il potere. Sì, la dinamica del potere è insita nell’essenza della mitezza e del suo opposto. Le persone irascibili non sono solo violente con la loro ira; esigono anche i loro diritti. Si affannano per il potere per ottenere il loro volere, e utilizzano violenza e coercizione per vendetta.
Se non sei d’accordo con una persona irascibile, essa la considera un’offesa personale. Se feriti, tali persone non hanno bisogno di perdono, ma esigono la piena riparazione della legge. Sono facilmente offese e devono sempre difendere il loro onore e la loro reputazione, anche per le più piccole cose. Per vincere l’argomento, possono attaccarti; se il loro attacco fallisce, ti colpiranno con la loro forza.
Questa è l’arroganza delle persone irascibili, che contrasta ciò che è umile nella mitezza. L’arroganza irascibile ruota attorno a me — i miei diritti, la mia giustizia ora, il mio potere, le mie risorse, la mia via, la mia vittoria e così via. Pretende l’uso totale del potere a suo favore, ed è per questo che, in caso di ingiustizia, si prenderà la sua vendetta.
Un tale orgoglio non ha bisogno di mitezza; anzi, la durezza e la forza bruta sono i suoi unici strumenti. Pestagli un piede e ti colpirà. L’esempio splendente dell’arroganza biblica è Lamech di Genesi 4—colpiscilo e ti ucciderà. Pertanto, la mitezza è una virtù soprattutto nei momenti di disaccordo e conflitto.
La mitezza è più interessata all’altro.
Nel Nuovo Testamento, la mitezza appare più spesso nei contesti di correzione e risposta a insulti. Paolo dice a Timoteo di correggere i suoi avversari con mitezza, affinché Dio possa concedere loro il ravvedimento (2 Timoteo 2:24-25). Allo stesso modo, se qualcuno viene sorpreso in una trasgressione, dovremmo ristabilirlo con uno spirito di mitezza.
Paolo chiede ai Corinzi: “Cosa desiderate? Vengo da voi con la verga, o con amore in uno spirito di mitezza?” (1 Cor. 4:21). In 1 Pietro, quando siamo ingiuriati per Cristo, dovremmo dare una ragione della speranza che è in noi, con mitezza e rispetto (1 Pietro 3:15). La mitezza non si preoccupa della propria reputazione o dei propri diritti, ma è più interessata all’altra persona.
In questo modo, la mitezza comprende che il perdono è preferibile alle punizioni della legge. La mitezza controlla la sua ira da ogni violenza e vendetta. Questa è la dolcezza della mitezza. Infatti, un altro uso per questa parola è “placare”, “ammorbidire”. La mitezza è rassicurante e delicata verso gli altri, non dura.
Mosè era molto mite, più di chiunque altro sulla terra.
La mitezza non prende martello e scalpello sugli altri; piuttosto, usa carta vetrata e lucidatura. Invece di pensare a se stessa, la mitezza pensa a ciò che è meglio per l’altra persona o per il bene comune. E questo ci riporta a Mosè in Numeri 12. Ora, nella piena storia di Mosè, lo vediamo comportarsi in vari modi. È confuso e insicuro come giovane in Egitto.
Mosè pecca gravemente alla fine della sua vita in Numeri 20—non tutto ciò che ha fatto è stato mite. Tuttavia, in Numeri 12 la sua mitezza sorge come il sole del mattino. Lì, suo fratello e sua sorella, Aronne e Miriam, lo ingiuriano e lo calunniano davanti a tutta Israele e davanti al Signore. Attaccano Mosè e vogliono che venga degradato.
E come risponde Mosè? Non lo fa; rimane in silenzio, come un topo docile. Mosè non lotta per il suo onore; non lascia che il suo orgoglio venga ferito e reagisce. Preferisce lasciare a Dio la sua difesa. Anche se Mosè possedeva potere e autorità, si rifiuta di usarlo a proprio favore. Sceglie di fidarsi di Dio. E quando il Signore punisce Miriam, Mosè chiede clemenza e misericordia.
Mosè non vuole che sua sorella subisca il peso della legge. Questa è la mitezza, che riemerge anche durante il disastro del vitello d’oro in Esodo 32. In una giusta e controllata ira, Mosè infrange le tavole del patto a causa del terribile adulterio del popolo. La mitezza non teme di correggere ciò che è sbagliato; anzi, è audace.
Tuttavia, il modo di correggere di Mosè è gentile, misericordioso e orientato al bene. Quando il Signore gli ordina di allontanarsi per distruggere Israele, Mosè si interpone per chiedere misericordia. La mitezza rifiuta il potere, specialmente come il mondo intende il potere, e agisce dolcemente per il perdono. Ciò si evidenzia in un altro uso della parola per mitezza nella Bibbia.
La mitezza e la povertà sono metaforicamente collegate dalla loro relazione con il potere.
La parola per mitezza in Galati 5:23 può anche essere usata per i poveri, i deboli della società nell’Antico Testamento. I poveri erano in fondo alla scala sociale—non avevano potere né accesso ai tribunali per difendere i loro diritti. I poveri erano facilmente sfruttati e quindi confidavano nel Signore per la loro giustizia finale.
Ora, la povertà non è la stessa cosa della mitezza. Essere poveri è una condizione; essere miti è un’attitudine e una virtù. Non esiste una virtù intrinseca nella povertà nella Scrittura. Eppure, sono metaforicamente collegati dalla loro relazione con il potere, specialmente il potere giuridico che il mondo tanto valuta. Poiché i poveri mancano di potere, così i miti evitano il potere in favore di una dolce misericordia.
Nella sua incarnazione e umiliazione, il nostro Messia mite rifiutò le modalità di potere.
E questo ci porta al secondo esempio principale di mitezza nella Scrittura, che è superiore a Mosè: Gesù Cristo. È interessante notare che nella Scrittura la mitezza non è mai attribuita a Dio, ma è un attributo di Gesù, Dio venuto nella carne. Così, Zaccaria intravede il futuro e vede il Re Messianico venire al suo popolo, mite e montato su un asino.
Sì, Gesù fece il suo ingresso trionfale a Gerusalemme con la folla che proclamava: “Ecco, il tuo re viene a te, umile [mite], e montato su un asino” (Matt. 21:5; vedi anche Zacc. 9:9). All’inizio, il potere del re sembra contraddittorio rispetto alla potenza della mitezza; tuttavia, la mitezza non dipende dal possesso di potere, ma da come lo si utilizza. La mitezza rifiuta le modalità mondane del potere.
Pertanto, Gesù, figlio di Dio, possedeva tutto il potere e la forza. Nella sua incarnazione, divenne povero. Gesù abbandonò i suoi diritti divini per farsi uomo. Nella sua umiliazione, Gesù rifiutò le modalità di potere. Gesù fu prima mite attraverso la sua obbedienza al Padre. Venne per compiere la volontà del Padre, non la propria.
Gesù ha compiuto la nostra salvezza misericordiosa nell’atto supremo di mitezza—la morte sulla croce.
Gesù non cercava il proprio onore, ma la gloria del Padre attraverso la nostra salvezza. Gesù antepose l’onore del Padre e la nostra salvezza alla propria gloria. Quando Gesù veniva ingiuriato, rimaneva in silenzio. Quando i farisei lo bestemmiavano, Gesù diceva che la bestemmia contro il Figlio dell’Uomo è perdonabile, ma la bestemmia contro lo Spirito è imperdonabile (Matt. 12:32).
Gesù non era mite verso i demoni, ma è stato mite con la gente. Gesù poteva essere audace nella riprensione del peccato a volte. Pronunciò guai su città; disse a Pietro di mettersi dietro di lui come il diavolo. Gesù stesso scacciò i venditori dal tempio ribaltando i tavoli. Eppure, anche attraverso queste audaci correzioni, Gesù lavorava per la misericordia e il perdono.
Gesù voleva che le persone credessero in lui per il perdono. E Gesù ha compiuto la nostra salvezza misericordiosa nell’atto supremo di mitezza—la morte sulla croce. Sì, la croce è l’epitome della debolezza, della impotenza e della vergogna per il mondo. La croce rappresenta la perdita di tutti i diritti umani e la dignità. Come un agnello silenzioso, Gesù ha messo giù la sua vita con mitezza.
Gesù ha sofferto nel suo corpo la violenta potenza della giustizia affinché noi potessimo godere della dolce e rassicurante grazia.
Eppure, per mezzo della sua mitezza fino alla morte, che il mondo disprezzava e derideva, Gesù conquistò vittoriosamente per la nostra redenzione. La mitezza di Gesù era la sua forza operante su una dinamica di potere completamente diversa rispetto al mondo. Nella sua mitezza, Gesù ha sofferto nel suo corpo tutto il potere violento della giustizia affinché noi potessimo godere della dolce gentilezza della grazia.
Lungi dall’essere debole, la mitezza di Gesù era in realtà il suo potere giusto per dare vita a una nuova creazione—facendo questo con la dolcezza del Vangelo. La sua mitezza ha silenziato il tuono del diritto contro di noi affinché potessimo udire la tenera voce dell’amore del Padre. Così, per mezzo della mitezza di Gesù ereditiamo la risurrezione e la vita eterna.
Infatti, l’immagine perfetta per la mitezza di Cristo è il Leone che si comporta come un agnello. Gesù è il Leone del potere divino, ma è un agnello nei nostri confronti. Così, per mezzo della mitezza di Cristo nei nostri confronti, siamo abilitati ad essere miti come Gesù lo è. Ancora di più, la mitezza di Cristo ci mostra che noi, come credenti e come chiesa, operiamo su un piano di potere completamente diverso.
La mitezza dice: “Non si tratta di me; si tratta di Cristo.”
Il mondo rispetta la spada, ma noi come chiesa abbiamo la dolce parola del Vangelo. Il mondo esige giustizia severa, ma le chiavi della chiesa sono il ravvedimento per perdono. Il mondo insiste sui propri diritti, sul rispetto da ricevere, sull’onore e sulla vendetta per ristoro. Nella mitezza di Cristo, però, volgiamo l’altra guancia.
Abbandoniamo i nostri diritti per il bene degli altri. Quando gli altri ci ingiuriano, ci chiamano malvagi e trascinano i nostri nomi nello sporco, lasciamo la vendetta a Dio. Preghiamo per coloro che ci odiano e vogliono il nostro male. E quando correggiamo, usiamo la dolcezza della mitezza; utilizziamo pazientemente la carta vetrata invece di un martello.
Rimescoliamo ciò che è sbagliato, rimproveriamo peccati ed errori, ma lo facciamo con mitezza, per il bene degli altri, per il nome di Cristo e per il bene della chiesa. La mitezza dice: “Non si tratta di me; si tratta di Cristo.” Infatti, la mitezza è la forza di sopportare il dolore. Come Gesù ha affrontato umilmente le sofferenze dell’inferno per noi, così noi sopportiamo umilmente ingiurie, mali e crimini contro di noi.
La mitezza dimostra la sua forza non utilizzando le armi del mondo, ma proclamando il nome di Gesù.
In questo modo, l’espressione ultima della mitezza è il martirio. Per il nome di Cristo, per fare ciò che è giusto, il mondo ci condannerà; ci condannerà per alto tradimento. Falsamente accusati, il mondo malvagio ci odierà, ci abuserà e ci ucciderà. In un tale momento di prova, la mitezza dimostra la sua forza non usando le armi del mondo, ma proclamando il nome di Gesù.
Con mitezza, difendiamo la verità del Vangelo senza difendere noi stessi. Piuttosto, come Stefano il Mite, mentre le pietre cadono su di noi, con gli occhi fissi su Cristo, preghiamo: “Padre, perdona loro; perché non sanno quello che fanno” (Luca 23:24 KJV). Sì, la chiesa è edificata sulla mitezza di Cristo e sul prezioso sangue dei martiri.
Ed è solo ora che iniziamo a comprendere: “Beati i miti, poiché essi erediteranno la terra” (Matt. 5:5 KJV). Questa benedizione sui miti non riguarda un pezzo di terra terrestre; piuttosto, è celeste. La terra in questa benedizione è i nuovi cieli e la nuova terra. E Gesù concede il cielo ai miti perché essi detestano umilmente se stessi e il potere del mondo per riposare nel merito di Cristo solo.
I figli di Dio indossano l’insulto della mitezza come un complimento.
Gesù ha rinunciato alla sua stessa vita, umiliandosi fino alla morte, per ottenere la risurrezione attraverso la sua giusta mitezza. Allo stesso modo, nel merito di Gesù imitiamo Cristo per guadagnare il cielo attraverso la mitezza, e con questo, la mitezza ha preso il suo posto d’onore come frutto prezioso dello Spirito. Crescere nella mitezza è riflettere la dolce e rassicurante gentilezza di Cristo verso il cielo.
Il mondo continuerà a disprezzare la mitezza come una debolezza non degna di essere chiamata virtù, ma i figli di Dio indossano l’insulto della mitezza come un complimento. Non c’è privilegio più alto per noi che somigliare al nostro Salvatore nella mitezza in vita e in morte per la gloria del nostro Padre celeste. Custodiamo quindi la mitezza di Cristo come il Vangelo di grazia e possiamo prosperare nella mitezza della saggezza per la lode del nome di Cristo.
Questo articolo è un adattamento dal sermone del Rev. Zach Keele su Galati 5:22 (“Gentilezza”) predicato il 31 gennaio 2021 e originariamente pubblicato in Beautiful Christian Life il 18 giugno 2021.