“O Vieni, O Vieni, Emmanuel” è uno dei canti più conosciuti, frequentemente eseguito durante il periodo natalizio. Quello che alcuni potrebbero non sapere è che ha avuto origine nel Medioevo, intorno all’anno 800 d.C., come un’antifona che è stata ristrutturata in forma di versi nell’1100 e pubblicata in latino nel 1710. Questo inno è stato successivamente riscoperto, tradotto e pubblicato nel 1851 da John Mason Neale, un ministro anglicano.
Quando le persone cantano questo inno, sanno di stare celebrando la nascita di Cristo. Tuttavia, ciò che colpisce di questo inno è il modo in cui esplora la nascita del Salvatore. Si sposta dall’ombra dell’Antico Testamento alla luce del Nuovo Testamento, rivelando Dio attraverso Cristo. Questo inno traccia i temi dell’uscita di Israele verso l’uscita escatologica, o finale, che sarebbe iniziata con la nascita del Messia.
Possiamo vedere questo progressivo svelamento del piano redentore di Dio se ci rivolgiamo all’Antico Testamento e iniziamo con l’esilio di Israele in Babilonia.
Lamento in Solitario Esilio
Nei primi giorni di Israele come nazione, Dio ha guidato il suo popolo fuori dall’Egitto, ha stabilito un’alleanza con loro e ha iniziato a condurli nella terra promessa—la terra che aveva promesso ad Abramo e alla sua discendenza (Gen. 15:18-21). Israele, naturalmente, era una nazione ribelle e mancava della fede necessaria per entrare nella Terra Promessa, per credere nella promessa del Vangelo di Dio (Eb. 3:18-4:2).
Quando Israele ha concluso i suoi quarant’anni di viaggio e si è trovata sulla soglia della Terra Promessa, era senza dubbio un momento di eccitazione e speranza. Il popolo di Israele stava finalmente per entrare nella terra promessa al loro patriarca Abramo.
Tuttavia, nella vigilia del loro ingresso nella terra, Mosè ha scritto un canto profetico ispirato. Questo canto era colmo di lodi verso il loro Signore in alleanza, ma al contempo preannunciava la futura disobbedienza e peccato di Israele (Deut. 32:20-24). Israele ha certamente realizzato queste parole ed è stata portata in esilio a causa dei propri peccati, idolatria e ribellione. Il regno settentrionale di Israele è stato portato via dagli Assiri nel VIII secolo a.C., e il regno meridionale di Giuda in cattività dai Babilonesi nel VI secolo a.C.
Nel corso dei secoli, milioni di persone sono state sfollate da guerre—esiliate dalla loro patria. Tuttavia, l’esilio di Israele in Babilonia era unico, poiché Israele era l’unica nazione sulla faccia della terra con cui Dio aveva stabilito un’alleanza. Proprio come Dio aveva posto Adamo, il primo uomo e figlio di Dio (Luca 3:38), nel giardino-tempio dell’Eden, così aveva dato a Israele, il suo primogenito (Es. 4:22), una terra fertile—una terra che scorreva latte e miele, contrassegnata dalla presenza stessa di Dio.
Come Dio camminava nel fresco della giornata con Adamo nel bellissimo giardino-tempio (Gen. 3:8), così Dio camminava con Israele nella Terra Promessa attraverso la sua presenza nel tabernacolo (Lev. 26:11-12; 2 Sam. 7:6). Eppure, come Adamo prima di loro, Israele ha peccato, il che ha causato al profeta Osea di esclamare: “Come Adamo hanno violato l’alleanza” (Osea 6:7).
Come punizione per la loro disobbedienza, proprio come Adamo, il popolo di Israele è stato esiliato dalla presenza di Dio. Israele è stato portato in esilio a Babilonia, desiderando ardentemente la presenza di Dio, implorando il Signore di redimerli e riscattarli dalla loro cattività. Tuttavia, il fedele resto non desiderava semplicemente tornare nella terra, ma desiderava nella sostanza che Dio abitasse nuovamente in mezzo a loro (Sal. 137:1-4). Mentre Israele sedeva in esilio presso le acque di Babilonia, c’era ancora speranza di redenzione.
Molti sicuramente guardavano alle parole profetiche di Isaia: “Perciò il Signore stesso vi darà un segno. Ecco, la vergine concepirà e partorirà un figliol suo, e lo chiamerà Immanuel” (Isa. 7:14). Un bambino stava per nascere, colui che avrebbe salvato Israele—la presenza del Signore nella carne. In questo senso, va notato che la parola Immanuel (anche scritta Emmanuel) significa “Dio con noi.”
Forse ora abbiamo un’idea migliore di ciò che si cela dietro i primi due versi del nostro inno:
O vieni, o vieni, Emmanuel,
e riscatti Israele, il cattivo,
che piange in solitario esilio qua,
fino a quando non appaia il Figlio di Dio.Rallegrati! Rallegrati! Emmanuel
verrà a te, o Israele.O vieni, o vieni, Signore di potenza,
che ai tuoi popoli, sull’altezza del Sinai,
in tempi antichi hai dato la legge
in nuvole, maestà e timore.Rallegrati! Rallegrati! Emmanuel
verrà a te, o Israele.
Qui l’inno racconta del fedele resto in esilio a Babilonia, desideroso e in attesa della nascita del loro Salvatore. Il nostro inno incapsula questo desiderio nei termini del tema biblico dell’uscita escatologica, evidente nelle connessioni tra l’esilio di Israele in Babilonia e l’uscita dall’Egitto grazie alla presenza di Dio sul Sinai.
Il Germoglio di Iesse e la Chiave di Davidee
Tuttavia, il profeta Isaia aveva molto altro da dire riguardo a questo Salvatore. Molti santi dell’Antico Testamento sapevano che il Salvatore in arrivo sarebbe stato della discendenza di Davidee (2 Sam. 7:12-13). Tuttavia, la nazione era in rovina e il tempio, luogo di dimora di Dio, era ridotto a un cumulo di macerie. Sembrava che la linea di Davidee fosse stata interrotta. Ancora una volta Isaia profetizzò: “Susciterà un germoglio dal tronco di Iesse, e un ramoscello dalle sue radici darà frutto” (Isa. 11:1).
Il profeta paragona la dinastia davidica a un ceppo—il grande rovere, se così si può dire, del regno di Davidee era stato quasi del tutto distrutto. Eppure da quel ceppo, da questo albero apparentemente morto, sarebbe sgorgato un germoglio—e questo germoglio avrebbe dato molto frutto. A differenza dei malvagi re d’Israele, anche del re Davidee, questo re sarebbe stato santo e giusto (11:2-5).
Altrove nelle profezie di Isaia, c’era un’oracolo di giudizio contro Gerusalemme e in particolare contro il suo re, che si fidava troppo di altre nazioni, piuttosto che del Signore. Isaia profetizzò che Dio avrebbe sollevato un servitore insignificante per prendersi cura della casa di Davidee, cioè Eliakim, figlio di Hilkiah: “E metterò sulla sua spalla la chiave della casa di Davidee. Egli aprirà, e nessuno chiuderà; e chiuderà, e nessuno aprirà” (Isa. 22:22).
Tuttavia, Eliakim non era che un precursore del servitore maggiore, colui che avrebbe posseduto la chiave della casa di Davidee: “E all’angelo della Chiesa in Filadelfia scrivi: ‘Queste sono le parole del Santo, il Vero, colui che ha la chiave di Davidee, che apre e nessuno chiuderà, che chiude e nessuno aprirà’” (Apoc. 3:7). L’apostolo Giovanni nel libro dell’Apocalisse applica questo titolo di Isaia a Gesù. Era Gesù, ovviamente, il figlio di Davidee, il figlio di Dio, che sarebbe venuto per regnare su Israele. Gli israeliti fedeli desideravano e attendevano la nascita di colui che avrebbe tenuto la chiave di Davidee.
Questa connessione isaiana si riflette nel quinto verso del nostro inno:
O vieni, tu Chiave di Davidee, vieni
e apri in largo il nostro cielo;
Metti in sicurezza il cammino che conduce in alto,
e chiudi il sentiero verso la miseria.Rallegrati! Rallegrati! Emmanuel
verrà a te, o Israele.
Si noti ancora una volta il tema dell’uscita, poiché è questo discendente di Davidee che renderà sicuro il cammino verso l’alto—il pellegrinaggio verso la Nuova Gerusalemme, il compimento dell’ombra della Terra Promessa.
Alba dall’Alto
Dopo i giorni di Isaia, però, passarono centinaia di anni, e poco sembrava accadere per rispondere al lamento di Israele. Sì, Israele tornò dall’esilio. Ciro, il grande re persiano, aveva permesso a Israele di tornare nella terra e aveva ordinato loro di ricostruire il tempio (Isa. 45; Esdra 1). Israele lasciò Babilonia in un viaggio simile a un’uscita che li riportò nella terra dei loro antenati (Isa. 49, specialmente 10; cfr. 42:16; 48:21; Es. 13:21-22; 15:13).
Anche se il tempio fu ricostruito, il fedele resto sapeva che il loro ritorno non era la grande visita divina che attendevano, speravano e pregavano. Infatti, quando il tempio fu ricostruito, Israele pianse, piuttosto che gioire. Il profeta Aggeo lamenta: “Chi è rimasto tra voi che ha visto questo tempio nella sua gloria precedente? Come lo vedete adesso? Non è nulla ai vostri occhi?” (Ag. 2:3).
Eppure, il profeta guardò anche al futuro: “La gloria di questo ultimo tempio sarà maggiore di quella del primo, dice il Signore degli eserciti. E in questo luogo darò pace, dice il Signore degli eserciti” (2:9). Così, Israele attendeva ancora un giorno maggiore, uno che guardasse oltre questo ritorno provvisorio alla terra. Quel giorno sarebbe arrivato centinaia di anni dopo.
Dopo la nascita di Giovanni Battista, il padre di Giovanni, Zaccaria, profetizzò del Messia che sarebbe presto apparso (Luca 1:67-79). Zaccaria paragona il Messia in arrivo, il discendente di Davidee, colui che avrebbe liberato Israele dai suoi nemici, colui che sarebbe stato giusto, colui che avrebbe portato il perdono dei peccati e la luce a coloro che sedevano nelle tenebre, all’alba, o all’Alba dall’Alto (Luca 1:78). In altre parole, paragona il Messia in arrivo al sole nascente che porta luce su un mondo buio (cfr. Giovanni 1:1-5). Sarebbe stata attraverso la nascita del Salvatore che il popolo di Dio sarebbe stato liberato dai poteri di Satana, peccato e morte.
Pertanto, troviamo quanto segue nel quarto verso del nostro inno:
O vieni, tu Alba dall’alto,
e rallegra noi con la tua presenza;
Disperdi le cupe nubi di notte,
e metti in fuga le ombre oscure della morte.Rallegrati! Rallegrati! Emmanuel
verrà a te, o Israele.
La Nascita di Emmanuel, Dio Con Noi
Emmanuel, Dio con noi, è venuto da Israele. Dio ha adempiuto le sue promesse fatte tanto tempo prima, non solo attraverso il profeta Isaia, ma anche come promesso ai nostri primi genitori, Adamo ed Eva. Dio promise loro che la discendenza della donna avrebbe sopraffatto la discendenza del serpente (Gen. 3:15). Dallora in poi, il popolo fedele di Dio ha atteso la nascita del loro Salvatore (cfr. Gen. 4:1).
Quando Gesù nacque, Dio finalmente rispose alle preghiere del suo popolo. Finalmente adempì la sua promessa attesa a lungo (cfr. Luca 2:4-14). Ecco il figlio di Davidee, il Signore, colui che avrebbe liberato il suo popolo dai loro peccati. In questo senso, è importante comprendere che Cristo non nacque per portare libertà politica al popolo di Dio, ma piuttosto per portare una libertà di ben maggiore portata. Egli doveva liberare dal potere di Satana, peccato e morte.
Nel terzo verso del nostro inno, dati i temi presenti nei primi due versi, la redenzione di Cristo è espressa nei termini dell’uscita escatologica, o finale. Non appare più l’uscita dalla tirannia di Faraone, né l’uscita da Babilonia. Piuttosto, Gesù porta un’uscita dal dominio oppressivo di Satana, peccato e morte:
O vieni, tu Ramo di Iesse, libera
i tuoi da Satana, tiranno;
Dai recessi dell’inferno salva il tuo popolo,
e dona loro vittoria sulla tomba.Rallegrati! Rallegrati! Emmanuel
verrà a te, o Israele.
Conclusione
Quando ponderiamo la nascita di Cristo, non dobbiamo considerarla come una storia zuccherosa su un re infante nato per portare gioia al mondo—dare un barlume di speranza in un luogo altrimenti cupo. Quando pensiamo alla nascita di Cristo, non dobbiamo neppure farci coinvolgere nella sentimentaltà stagionale, dove Gesù è solo uno dei simboli destinati a ispirare gentilezza e buonumore: fiocchi di neve, pupazzi di neve, gite in slitta e Gesù.
Piuttosto, la nascita di Cristo è il compimento tanto atteso delle promesse di Dio al suo popolo, l’inizio dell’uscita escatologica. Cristo nacque in una condizione umile, simile alla carne peccaminosa, affinché potesse riscattare per suo Padre un popolo, che potesse redimere una sposa—una sposa per la quale donò la sua vita.
All’epoca, un uomo anziano e devoto di nome Simeone stava aspettando a Gerusalemme la consolazione di Israele. Quando posò gli occhi su Gesù e tenne in braccio l’infante, disse: “Signore, ora lasci andare il tuo servo in pace, secondo la tua parola; perché i miei occhi hanno visto la tua salvezza che hai preparato in presenza di tutti i popoli, luce per rivelazione ai gentili, e gloria per il tuo popolo Israele” (Luca 2:29-32).
È questa promessa adempiuta che l’autore dell’inno ha visto in tutto il corso delle Scritture. L’autore ha visto una linea che iniziava nelle prime parti delle Scritture con l’uscita di Israele e si ripeteva nell’uscita di Israele da Babilonia. Era una linea che partiva dalle ombre e giungeva alla sua realizzazione con l’avvento di Cristo. Egli avrebbe guidato l’Israele di Dio, la Chiesa, nella uscita escatologica—la loro liberazione dalla tirannia di Satana, peccato e morte.
Questo inno, sebbene normalmente usato per celebrare una “giornata santa” istituita dall’uomo, è radicato nel dramma manifestato della rivelazione di Dio che culmina con l’avvento di Cristo. Sicuramente è un inno che la Chiesa dovrebbe usare per celebrare la nascita di Cristo. È anche un canto che dovrebbe essere sulle labbra del popolo di Dio durante tutto l’anno mentre Cristo continua a guidarci nella nostra uscita escatologica, che ha come destinazione la nuova Gerusalemme, le nuove cieli e la nuova terra. Celebriamo pertanto la nascita del nostro Signore nel giorno stabilito da Dio, passando dalle ombre dell’Antico Testamento, caratterizzate da promesse e tipi, nella pienezza della luce della rivelazione di Cristo.
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